Waldemar Espinoza Soriano
Datos Personales:
- Peruano, nacido en la ciudad de Cajamarca. Estudió la Secundaria en el Colegio Nacional de San Ramón del mismo centro urbano. Realizó estudios Superiores en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos de Lima.
Grado Académico, Becas y otros:
- Doctor en Humanidades. Especialidad Historia. Universidad Nacional Mayor de San Marcos de Lima. 1962.
- Beca otorgada por el Instituto de Cultura Hispánica para realizar investigaciones históricas en el Archivo General de Indias. Sevilla (España). De 1958 a 1962.
- Beca otorgada por la Fundación Guggenheim, de Nueva York, para investigaciones etnohistóricas en los archivos del Perú, Sucre (Bolivia) y Buenos Aires (Argentina). 1980-1981.
- Beca concedida por la OEA (Organización de Estados Americanos), para investigar y escribir la historia de los Cayambes y Carangues. 1982-1983.
- Contrato celebrado con el Banco Central de Reserva del Perú para investigar y escribir la obra Artesanos, transacciones, monedas y formas de pago en el mundo andino. Siglos XV y XVI. Lima. Dos volúmenes, 1987.
- Contrato celebrado con el Banco Central de Reserva del Perú para investigar y escribir la obra Amazonía Peruana. Historia de la Gobernación y Comandancia General de Maynas. (Hoy departamentos de Loreto, San Martín y Ucayali y provincia de Condorcanqui. Siglos XV-XX. Dos volúmenes. Lima, 2005.
- Una peculiaridad notable de WES es que todas sus publicaciones van acompañadas de anexos documentales inéditos que apuntalan sus exposiciones liminares.
PREMIOS Y DISTINCIONES IMPORTANTES:
- Profesor Honoris Causa por la Universidad Nacional del Centro. Huancayo. Perú. 1977
- Profesor Honorario de la Universidad Nacional de La Libertad. Trujillo. Perú. Setiembre del 1999.
- Premio Internacional concedido en 1988, por la Fundación Conde Garriga de Barcelona (España) al mejor libro publicado sobre historia de la moneda (Artesanos, transacciones, monedas y firmas de pago en el mundo andino. Siglos XV y XVI. Dos tomos. Lima). Barcelona, 1987.
- Palmas Magisteriales otorgado por el Ministerio de Educación Publica del Perú en el Grado de Maestro. Lima 1990
- La Pontificia Universidad Católica de Lima y la revista limeña Caretas, en las postrimerías del año 2000, incluyó el volumen La destrucción del imperio de los incas de WES, cuya primera edición apareció en 1973, entre los 50 mejores textos editados en el Perú durante el siglo XX. (Vid Los 50 libros que todo peruano culto debe leer. Lima 2000)
- Segunda edición: febrero de 2002.
- Presidente del XIII Congreso Peruano del Hombre y la Cultura Andina. Universidad Federico Villarreal. Lima, Setiembre – Agosto del 2001. Elegido por unanimidad plena de los ponentes y asistentes.
- Premio Nacional y Medalla de Oro concedidos el 14 de mayo del 2003 por El Consejo Superior de Investigaciones de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, en reconocimiento al Mérito Científico como el Investigador más destacado de la Facultad de Ciencias Sociales, en el Área de Humanidades y del Campo de Las Letras.
- República de Bolivia. Certificación de Reconocimiento conferido por la Presidencia del Congreso Nacional y Vicepresidencia de la República a WES: “eminente etnohistoriador y científico peruano, por sus aportes al mejor conocimiento de la realidad histórica de los Andes y la Amazonía Boliviana, en más de 45 años de investigación científica y docencia académica”. La Paz, 5 de diciembre del 2003. Rúbrica y firma del H. Hormando Vaca Díez V. D., Presidente del Congreso Nacional.
- Medalla de Oro y reconocimiento al mérito científico otorgado por El Consejo Superior de Investigaciones de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, “por haber sido considerado el investigador más destacado en el periodo 2002 – 2003 de la Facultad de Ciencias Sociales, del Área de Humanidades, y del Campo de las Letras”. Lima, 13 de mayo del 2004
- Miembro del Consejo Interdisciplinario del Colegio de Arqueólogos del Perú. Área Etnohistoria, (desde el 13 de marzo del 2004).
- Medalla de Oro y reconocimiento al mérito científico otorgado por El Consejo Superior de Investigaciones de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, “por haber sido considerado el investigador más destacado en el periodo 2003 – 2004 de la Facultad de Ciencias Sociales, del Área de Humanidades, y del Campo de las Letras”. Lima, 13 de mayo del 2005.
- Medalla de oro y reconocimiento al mérito científico otorgado por el Consejo Superior de Investigaciones de La Universidad Nacional Mayor de San Marcos, “por haber sido considerado el investigador más destacado en el período 2005 de la Facultad de Ciencias Sociales, del Área de Humanidades, y del Campo de las Letras”. Lima, 09, mayo del 2006.
- Club Departamental Amazonas. Lima. Otorga la condecoración al mérito “Batalla de Higos-Urco en reconocimiento a su aporte cultural e histórico. Lima, 22 de mayo del 2007.
- Candidato al Premio Internacional Príncipe de Asturias. España. Presentado por el Consejo Superior de Investigaciones Científicas de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos de Lima. 2007.
- Resolución del Consejo Regional de Huánuco Nº 019-2009-GRH/CR. Declara “visitante distinguido de la Región Huánuco” al Dr. Waldemar Espinoza Soriano, en mérito a su “vista e incomparable producción intelectual recogiendo siglos de historia peruana, resaltando especialmente aspectos de la vida cotidiana incaica” etc. Huánuco, 03-VII-2009.
- Doctor Honoris Causa otorgado por la Universidad Nacional Hermilio Valdizán de Huánuco el 03 de julio del 2009 en el auditorio de la Región Huánuco, en cumplimiento del acuerdo tomado en la sesión extraordinaria de su Consejo Universitario el 11 de junio del 2009.
ASOCIACIONES A LAS QUE PERTENECE:
- Sociedad Geográfica de Lima.
- Centro de Estudios Histórico-Militares del Perú (Lima).
- Instituto de Investigaciones Históricos - Sociales de La Universidad Nacional Mayor de San Marcos.
- Institut of Andean Studies. Berkeley University. California. Estados Unidos de Norte América.
- Societé des Americanistes du Paris. Francia.
- Miembro Honorario del Colegio de Historiadores de La Paz. Bolivia.
- Miembro de la Cátedra de Historia de Iberoamérica. (Bogotá). 2001-2003.
- Miembro Correspondiente de la Casa de la Cultura Ecuatoriana. Quito. Ecuador
- Miembro correspondiente de la Academia Nacional de la Historia. Quito, Ecuador.
DOCENCIA:
- Profesor de Historia a dedicación exclusiva en la Universidad Nacional del Centro del Perú. Huancayo 1962-1975.
- Profesor a dedicación exclusiva en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Lima, 1975- a la fecha.
- Profesor en la Escuela de Postgrado. Facultad de Ciencias Sociales. Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Lima, 1995-2002.
- Profesor en la Escuela de Postgrado de la Universidad Nacional de Educación “Enrique Guzmán y Valle. La Molina – Lima. 1980- a la fecha.
- Invitado y ponente en diversos Congresos Nacionales e Internacionales de Historia Andina: Otavalo, Quito, Guayaquil, Buenos Aires, La Plata, La Paz, Cochabamba, Bogotá, Asunción, etc. También conferencista en Universidades e Instituciones Culturales de Lima Metropolitana y provincias del Perú: Tumbes, Piura, Lambayeque, Chiclayo, Chota, Cutervo, Chachapoyas, Tarapoto, Cajamarca, Cajabamba. Trujillo, Huamachuco, Huaraz, Barranca, Cerro de Pasco, Oxapampa. Huacho, Llata, Huánuco, Lima. Jauja, Concepción, Huancayo, Lunahuaná. Pisco, Huancavelica, Ayacucho, Andahuaylas, Arequipa, Cusco, Juliaca, Iquitos. etc.
- Profesor invitado a la Unidad de Post-Grado de la Universidad Mayor de San Andrés de La Paz. Mención Historia Andina y Amazónica. 2002.
- Profesor invitado por la Facultad de Humanidades de la Universidad Nacional Federico Villareal de Lima, en diversas oportunidades.
- Director de la Unidad de Post-Grado de la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad Mayor de San Marcos. Lima. Desde el 1º de junio del año 2007.- 31 de mayo del 2010.
ASIGNATURAS QUE HA TENIDO Y TIENE A SU CARGO:
- Etnohistoria Andina,
- Historia Económica del Tahuantinsuyo
- Formaciones Históricas del Perú
- Historia Económica y Social el Perú,
- Fuentes Históricas Peruanas,
- Predominio Hispánico,
- Perú Independiente.
- Metodología de la Historia. Seminario intensivo.
- Historia General del Perú.
LIBROS:
1. 1964a Pedro de Cieza de León. Biblioteca hombres del Perú. Tomo XII. Segunda Serie. Editorial Universo Lima, 65 pp.
2. 1964b Biografía de Garci Diez de San Miguel, Corregidor y Visitador de Chucuito. Visita hecha a la provincia de Chucuito por Garci Diez de San Miguel en el año de 1567. Lima. Talleres Gráficos Quiroz S.A., Págs. 371 - 417. (Trascripción paleográfica de la visita corrió a cargo de Waldemar Espinoza).
3. 1967 Bolívar en Huancayo (1824). Concejo Provincial de Huancayo. Inspección de Cultura. Huancayo (talleres de la Compañía de Impresiones y Publicidad S.A. Lima-Perú.). 206 Pág.
4. 1969 Lurinhuayla de Huacjcra: Un ayllu y un curacazgo huanca.Publicaciones de la Casa de la Cultura. Huancayo-Perú. (Talleres de la Voz de Huancayo). 115 Pág.
5. 1971 Los Huancas aliados de la conquista. Tres informaciones inéditas sobre la participación indígena en la conquista del Perú. 1558 – 1560 – 1561. Universidad Nacional del Centro del Perú. Huancayo. (Talleres Gráficos P. L. Villanueva S.A. Lima. Sobretiro). 418 Pág.
6. 1973a Historia del Departamento de Junín. Editor Enrique Chipoco Tovar. Huancayo. Imprenta San Fernando 395 Pág. (Hay segunda edición)
7. 1973b La destrucción del Imperio de los Incas. La rivalidad señorial y política de los curacazgos andinos. Retablo de Papel Ediciones. Lima, 295 Pág.
1977 (Segunda edición).
1981 (Tercera edición).
1986 (Cuarta edición).
1990 (Quinta edición)
En el año 2002 la Pontificia Universidad Católica del Perú y la revista Caretas seleccionaron a este texto entre los 50 mejores volúmenes publicados en el Perú durante el siglo XX. (Los 50 libros que todo peruano culto debe leer. Primera edición, Lima octubre del 2000. Segunda edición, Lima febrero del 2002).
8. 1974 Los señoríos étnicos del valle de Condebamba y provincia de Cajabamba. Etnohistoria de las Huarancas de Llucho y Mitmas. Siglos XV – XX. Universidad Nacional del Centro del Perú. (Talleres Gráficos P. L. Villanueva S.A. Lima. Sobretiro). 375 Pág.
9. 1978a Los modos de producción el imperio de los Incas. Compilación. Editorial Mantaro-Grafital Editores. Lima. 390 pp.
(En este libro se incluyen tres artículos del compilador: WES, los mismos que figuran en esta bibliografía bajo las siglas 1973 y 1977b).
Segunda Edición. Lima 1981
Tercera Edición, Lima 1985
Cuarta Edición, Lima 1989
10. 1978b Huaraz: Poder, Sociedad y economía en los siglos XV y XVI. Reflexiones en torno a las visitas de 1558,1594 y 1712.Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Seminario de Historia Rural Andina. Lima, 165 Pág.
11. 1983a Historia del Perú. 1er. Grado de Instrucción Secundaria. Autorizado para su uso por la Segunda Transitoria de la R.M. 0214-81-ED. Amaru Editores, Lima; 184 Págs. (contiene 96 ilustraciones).
Segunda Edición. Lima 1984
Tercera Edición. Lima 1985
Cuarta Edición. Lima 1986
Quinta Edición. Lima 1987
Sexta Edición. Lima 1988
Séptima Edición. Lima 1989.
12. 1983b Los Cayambes y Carangues. Siglos XV-XVI. El testimonio de la etnohistoria. Colección Pendoneros. Instituto Otavaleño de Antropología. Centro Regional de Investigaciones. Editorial Gallo Capitán. Otavalo. Dos volúmenes de 465 y 447 Págs. Respectivamente.
13. 1984 Historia del Perú. 2do. Grado de Educación Secundaria. Lima. Amaru Editores. 199 Págs. y 131 grabados.
Segunda Edición. Lima, 1985.
Tercera Edición. Lima, 1986
Cuarta Edición. Lima, 1987.
Quinta Edición. Lima 1988.
Sexta Edición. Lima 1989.
14. 1987a Los incas, economía, sociedad y Estado en la era del Tahuantinsuyo. Amaru Editores. Lima 500 Págs.
Segunda Edición. Lima 1990
Tercera Edición. Lima 1997.
15. 1987b Artesanos, transacciones, monedas y formas de pago en el mundo andino. Siglos XV y XVI. Banco Central de Reserva del Perú. Lima Tomo I: 212 Págs. y Tomo II: 236 Págs.
(Obra galardonada por la Sociedad de Numismática EspañolaConde Garriga. Barcelona, 1988).
16. 1988a Etnohistoria Ecuatoriana. Estudios y documentos. Ediciones Abya-Ayala. Quito-Ecuador. 396 Págs.
Segunda Edición. Quito 1999.
17. 1988b Los Cayambes y Carangues. Siglos XV y XVI. El testimonio de la etnohistoria. Colección Curiñan. Instituto Otavaleño de Antropología. (Quito. Editorial Nuestra América). Tres volúmenes. Tomo I: 354 Págs. Tomo II: 240 Págs. Tomo III: 181 Págs.
18. 1994 La fuerza de la verdad. Historia de la peruanidad de Jaén de Bracamoros. Banco Central de Reserva del Perú. Fondo Editorial. Lima- 1994. 584 Págs. (Contiene 90 grabados).
19. 1995 La civilización Inca. Economía, Sociedad y Estado en el umbral de la conquista hispana. Presentación del profesor Manuel Ballesteros Gabrois. Colegio Universitario. Ediciones Istmo. Madrid, 524 Págs. Ilustraciones.
20. 1997 Virreinato peruano. Vida cotidiana, instituciones y cultura. III. Biblioteca Básica Peruana. Biblioteca Nacional del Perú. Lima, 500 pp. (Ilustraciones).
21. 2003a Juan Pérez de Guevara y la Historia de Moyobamba. Siglo XVI. Derrama Magisterial. Fondo Editorial. Lima. 300 pp.
22. 2003b Abraham Valdelomar en Cajamarca. 1918. Universidad Ricardo Palma. Editorial Universitaria. Lima / Perú. 2003. – 200 pp.
23 2003c Temas de etnohistoria boliviana. Una edición de Producciones Cima. La Paz – Bolivia. 2003. – 552 pp.
24. 2006a La etnia Guayacundo en Ayabaca, Huancabamba y Caxas. Siglos XV–XI. Instituto de Ciencias y Humanidades. Fondo Editorial Pedagógico San Marcos. Lima. 2006.- 310 pp.
25. 2006b Bolívar en Cajamarca. Lugares que recorrió y disposiciones que impartió. Universidad Ricardo Palma. Editorial Universitaria. Lima 2006.- 480 pp. Ilustraciones y croquis.
26. 2007a Amazonía Peruana. Historia de la Gobernación y Comandancia General de Maynas. Hoy departamentos de Loreto, San Martín, Ucayali y provincia de Condorcanqui. Siglos XV a mediados del XIX. Fondo Editorial del Congreso de la República - Banco Central de Reserva del Perú - Promperú. Impreso en los Talleres de Litho & Arte Sac. Lima- 2007. 600 pp. Abundantes ilustraciones.
27 2008a “Economía política y doméstica del Tahuantinsuyo”. Compendio de Historia Económica el Perú. I. Economía Prehispánica. Carlos Contreras Editor. Banco Central de Reserva del Perú.- Instituto de Estudios Peruanos. (Tarea Asociación Gráfica Educativa. Lima): 315 – 442.
ARTÍCULOS EN REVISTAS:
1. 1951 “San Ramón en la historia de Cajamarca”. San Ramón. Vocero del Colegio Nacional de Varones de Cajamarca. Época XI, N° 1 y 2, Págs. 4-8 y 6-8 respectivamente.
2. 1958 “Investigación sobre los movimientos migratorios en la época del Imperio de los Incas.” Anales de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Lima, Enero. N° 19-20, Págs. 32-35.
3. 1960a “Protestas, motines y rebeliones de indios, mestizos y españoles en Cajamarca. 1756-1821”. Causa de la emancipación del Perú.Testimonio de la época precursora 1780-1820. Actas del Simposio del Seminario de Historia. Publicaciones del Instituto Riva Agüero (Lima. Editorial Ausonia), Págs. 35-36.
4. 1960b “El Alcalde Mayor-Indígena en el Virreinato del Perú”. Anuario de Estudios Americanos. Sevilla. Tomo XVII, Págs.183-300.
5. 1962 “La incorporación del Curacazgo de Huamachuco al Imperio de los Incas.” Actas y trabajos del Segundo Congreso Nacional de Historia. Tomo II, Págs. 117-119.
6. 1963 “La guaranga y la reducción de Huancayo. Tres documentos inéditos de 1571 para la etnohistoria del Perú” Revista del Museo Nacional .Lima. Tomo XXXII, Págs. 8-80.
7. 1964a “Fundación del pueblo de la Trinidad de Huancayo”. Visión del Perú. N° 38, Págs. 16-32.
8. 1964b “Bosquejo histórico del pueblo de San Salvador de Pachacamac”.El valle de Lurín y el pueblo de Pachacamac. Serie monográficas etnológicas N° 3. Facultad de Letras, Departamento de Antropología. UNMSM., Págs. 132-155.
9. 1964c “La verdadera fundación de Jauja. Día de Santa Fe de 1565”. Revista Educación. Facultad de Educación. Universidad Nacional del Centro. Huancayo, N° 1, Págs. 45-61.
10. 1965 “La Fundación del Pueblo de Santa Fe de Jatunjauja”. Anales del II Congreso Nacional de Historia del Perú”. Lima.
11. 1966 “Las visitas inéditas del reino Huanca. Años 1549 y 1572”. (Tres hojas publicadas por la comunidad de Azapampa). Huancayo.
12. 1967a “Los señoríos étnicos de Chachapoyas y la alianza hispano-Chacha. Visita, informaciones y memoriales de 1572-1574”.Revista Histórica. Órgano de la Academia Nacional de la Historia. Lima, Tomo XXX, Págs. 224-333.
13. 1967b “El primer informe etnológico sobre Cajamarca. Año 1540” Revista Peruana de Cultura, Lima, Enero-Junio, N° 11-12, Págs. 5- 14.
Reeditado por Marciano Rodríguez Alva en Documental Histórico.
Geográfico de la provincia de Contumazá. [….]. Trujillo, agosto de 1972: págs.. 57 – 73. (Incompleto y con errores tipográficos).
Reeditado en Historia de Cajamarca. Tomo II. Perugraph Editores. Lima 1982, págs. 343-364.
14. 1967c “Fuentes para la historia provincial peruana”. Revista Histórica. Órgano de la Academia Nacional de Historia. Tomo XXX. Lima, Págs. 428-430.
15. 1969a “Fray Toribio Duárez, doctrinero de los Huambos y patriota peruano”. Mercurio Peruano. Instituto Riva Agüero. Lima, N° 479, Págs. 218-234.
16. 1969b “El memorial de Charcas. ‘crónica’ inédita de 1582”. Cantuta.Ediciones de la Universidad de Educación. N° 4. Lima, Págs. 117-152.
17. 1969c “Manuel Moreyra Paz Soldán: Manuel Rouaud y Paz Soldán”.Mercurio Peruano. Instituto Riva Agüero. Lima. N° 481-482, Págs. 496 - 498.
18. 1970a “Un movimiento religioso de libertad y salvación nativista. Yanahuara, 1596”. Cultura y Pueblo. Publicaciones de la Casa de la Cultura del Perú. Lima. N° 17-18. Págs. 8 -11.
Reproducido en Ideología Mesiánica del Mundo Andino. Antología de Juan Ossio A., Ediciones de Ignacio Prado Pastor. Lima 1973, Págs. 143-152.
Segunda edición de Ideología Mesiánica del Mundo Andino. Lima, 1977.
19. 1970b “Los mitmas yungas de Collique en Cajamarca en Cajamarca. Siglos XV, XVI y XVII”. Revista del Museo Nacional. Lima. Tomo XXXVI, Págs. 9-57.
Reeditado en Historia de Cajamarca. Tomo II. Perugraph Editores. Lima 1982, Págs. 247-290.
20. 1970c “Los mitmas huayacuntus en Cajabamba y Antamarca. Siglos XV y XVI”. Historia y Cultura. Órgano del Museo Nacional de Historia. Lima, N° 4, Págs. 77-96.
Reeditado en Historia de Cajamarca. Tomo II. Perugraph Editores. Lima 1982, Págs.. 291-308.
21. 1971a “Geografía Histórica de Huamachuco. Creación del corregimiento. Su demarcación política, eclesiástica y económica. 1759-1821”.Historia y Cultura. Órgano del Museo Nacional de Historia.Lima. N° 5. Págs. 5-96.
22. 1971b “Agua y riego en tres ayllus de Huarochirí (Perú). Siglos XV y XVI”.Actas y Memorias del XXXIX Congreso Internacional de Americanistas. Lima. Volumen 3. Págs. 147-166.
Reeditado en la Revista del Museo Nacional. Lima, Tomo XXXVII, 1971, Págs. 147-166.
23. 1971c “Los pueblos mas antiguos del valle del Mantaro. Santa Fe de Jatunjauja, San Jerónimo de Tunán y Santiago de León de Chongos”. El Serrano. Lima, N° 254, Págs... 12-17 y N° 255, Págs. 12-15.
24. 1971d “Los tesoros de Ocopa”. El Serrano. Lima, N° 257, Págs. 16-20.
25. 1971e “Los tesoros de la pintura virreinal en el valle del Mantaro”. El Serrano. Lima N° 261, Págs. 10-15 y N° 262, Págs. 10-15.
26. 1972a “Los huancas, aliados de la conquista. Tres informaciones inéditas sobre la participación indígena en la conquista del Perú “Anales Científicos de la Universidad Nacional del Centro del Perú. Huancayo. N° 1, Págs. 1-407.
27. 1972b “Reducciones, pueblos y ciudades”. Pueblos y Culturas de la Sierra Central del Perú. Ediciones del Cerro de Pasco Corporation. Lima, Págs. 100-113.
28. 1972c “Copacabana del Collao. Un documento de 1548 para la etnohistoria del Perú”. Bulletin de L’Institut Francais D’Etudes Andines. Lima. Tomo I, Págs. 1-16.
29. 1972d “Alonso Ramos Gavilán. Vida y obra del cronista de Copacabana”. Historia y Cultura. Órgano del Museo Nacional de Historia. Lima. N° 6, Págs. 121-194.
30. 1972e “¿Quiénes fueron los huancas?. Proceso. Órgano de Difusión Cultural de la Universidad Nacional del Centro del Perú. Huancayo. N° 1, Págs. 17.
31. 1973a “La pachaca de Puchu en el reino de Cuismancu. Siglos XV y XVI”.Bulletin de L’Institut Francais D’Etudes Andines. Lima. Tomo II. N° 1, Págs.. 35-71.
Reeditado en Historia de Cajamarca. Tomo II. Perugraph Editores. Lima, 1982. Págs. 151-182.
32. 1973b “Los grupos étnicos en la cuenca del Chuquimayo. Siglos XV y XVI”. Bulletin de L’Institut Francais D’Etudes Andines. Lima. Tomo II. N° 3, Págs. 19-73.
Reeditado en Historia de Cajamarca. Tomo II. Perugraph Editores. Lima 1982. Págs. 183-228.
33. 1973c “La coca de los mitmas Cayampis en el reino de Ancara. Siglo XVI. Una información inédita de 1566-1567 para la etnohistoria andina”. Anales Científicos de la Universidad Nacional del Centro del Perú. Huancayo, N° 2. Págs. 1-67.
34. 1973d “Colonias de mitmas múltiples en el valle de Abancay. Siglos XV y XVI. Una información inédita de 1575 para la etnohistoria andina”. Revista del Museo Nacional. Lima. Tomo XXXIX, Págs. 225-299.
Reproducción de la primera parte del trabajo anterior en Apurímac, eje de nuestra historia. Compilación antológica realizada por Carlos Camero Roberti – Luis Guzmán Palomino. Lima 1977, Págs. 97-124. (Poligrafiado).
35. 1974a “Los señoríos étnicos del valle de Condebamba. Etnohistoria de los huarangas de Llucho y mitmas. Siglos XV-XX”. Anales Científicos de la Universidad del Centro del Perú. Huancayo. N° 3. Págs. 1- 376.
36. 1974b “El habitat de la étnia Pinagua. Siglos XV y XVI”. Revista del Museo Nacional. Lima. Tomo XL. Págs. 157-220.
37. 1974c “El curacazgo de los Conchucos y la visita de 1543”. Bulletin de L’Institut Francais D’Etudes Andines. Tomo III, Volumen 1, Págs. 9-31.
38. 1974d “El templo solar de Paramonga y los acuarios de Pachacámac. Dos incógnitas despejadas”. Bulletin de L’Institut Francais D’Etudes Andines. Lima. Tomo III, volumen 3. Págs. 1-22.
39. 1974e “Bolívar en las pampas de Junín”. Desarrollo. Órgano de difusión cultural de Centromín Perú. Lima N° 7. Págs. 30-38.
40. 1974f “Los mitmas de Lonya en el curacazgo de Huampu (Cutervo). Siglos XV-XVI”. Historia y Cultura. Revista del Museo Nacional de Historia. Lima N° 8. Págs. 105-139. Idem en Historia de Cajamarca.
41. 1975a “Ichoc Huánuco y el señorío del curaca huanca en el reino de Huanuco. Siglos XV y XVI. Una visita inédita de 1549 para la etnohistoria andina”. Anales Científicos de la Universidad Nacional del Centro del Perú. Huancayo. N° 3. Págs. 1-70.
Segunda edición en Huamalíes: Cultura, Historia y Perspectivas. II Forum. Tomo 1.Lima 1005: 87–164.
42. 1975b “El valle de Jayanca y el reino de los Mochica. Siglos XV y XVI”.Bulletin de L’Institut Francais D’Etudes Andines. Lima. Tomo IV. Volumen 3-4. Págs. 243-276.
43. 1975c “Los mitmas huayacuntu en Quito o guarniciones para la represión armada. Siglos XV y XVI”. Revista del Museo Nacional. Lima. Tomo XLI. Págs. 351-394.
44. 1976a “La última voluntad de Catalina Huanca. Documentos inéditos de una mujer legendaria”. Proceso, Órgano de difusión de la Universidad Nacional del Centro. Huancayo N° 5. Págs. 1-5.
45. 1976b “Los mitmas de Nasca en Ocoña, Vitor y Camaná. Siglos XV y XVI”.Bulletin de L’Institut Francais D’Etudes Andines. Lima. Tomo V. Volumen 1-2. Págs. 85-95.
46. 1976c “Las mujeres secundarias de Huayna Cápac. Dos casos de señorialismo feudal en el imperio Inca”. Revista del Museo Nacional. Lima. Tomo XLII, Págs. 247-298.
47. 1976d Los mitmas Cañar en el reino de Yaro (Pasco). Siglos XV y XVI”.Boletín del Instituto Riva Agüero. Pontificia Universidad Católica del Perú. Lima. N° 10. Págs. 63-82.
Idem Amerikanistiche Studien.
Idem1981.
48. 1977a “La pachaca de Pariamarca en el reino de Cajamarca. Siglos XV-XVIII”. Historia y Cultura. Revista del Museo Nacional de Historia. Lima. N° 10. Págs. 135-180.
Idem Historia de Cajamarca. 1982.
49. 1977b “Los orejones del Cuzco o la clase ociosa en el imperio Inca. Siglos XV y XVI”. Proceso. Órgano de difusión de la Universidad Nacional del Centro del Perú. Huancayo. N° 6. Págs. 65-108.
Idem Congreso 1978.
50. 1977c “Los cuatro suyos del Cuzco. Siglos XV y XVI”. Bulletin de L’Institut Francais D’Etudes Andines. Lima. Tomo VI, N° 3-4. Págs. 109-122.
51. 1977d “La poliginia señorial en el reino de Caxamarca. Siglos XV y XVI”.Revista del Museo Nacional. Lima. Tomo XLIII. Págs. 399-466.
Idem Historia de Cajamarca 1982
52. 1978a “La vida pública de un príncipe Inca residente en Quito. Siglos XV y XVI”. Bulletin de L’Institut Francais D’Etudes Andines. Lima. Tomo VII, volumen 3-4. Págs. 1-3.
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Vuelto reproducir en Supay. Revista Humanidades y Ciencias el Hombre. Revista de la Asociación Cultural Supay. Universidad Nacional Federico Villarreal. Facultad de Humanidades. Lima-Perú. N° 5.- 2005: 387-391.
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117. 2007a “La destrucción del imperio de los Incas”. En Historia General y del Perú. Autores y obras del pensamiento histórico.Compiladores: Víctor Raúl Norberto Bazán y Filomeno Zubieta Núñez. Universidad Ricardo Palma. Editorial Universitaria. Lima / Perú. 2007: 191-195.
118. 2008a “Economía política y doméstica del Tahuantinsuyo [….]. Resumen ejecutivo”. En Boletín. Vicerrectorado de Investigación. Universidad Nacional Mayor de San Marcos. 7. Marzo 2008. Año 3. Nª 7: 12.
119. 2008b El arte en Choquequirao. Comentario en la contra carátula del folleto Choquequirao. Un estudio arqueológico de su arte figurativo. Por Gori Tumi Echavarría López. Hipocampo Editores. Lima 2008.
PRESENTACIÓN Y PRÓLOGOS DE LIBROS
1. 1971 Presentación del libro. El escritor venció al hombre, de Carlos Villanes Cairo. Huancayo. Imprenta San Fernando.
2. 1972 Presentación del libro. La huaconada de Mito, de Simeón Orellana Valeriano. Imprenta Talleres Gráficos P.L. Villanueva. Lima.
3. 1973a Prólogo del libro Mito, tradición e historia en el Perú. De Raúl Porras Barrenechea. INIDE. Lima.
4. 1973b Prólogo al libro Captura y muerte de Atahualpa. (Bocetos para la nueva Historia del Perú). Por Daniel Centurión Cueva. [Editorial e Imprenta Franco S:A: Chimbote – Perú].
Hay segunda edición.
5. 1984 Presentación del libro Estudio de la cultura prehispánica de Pasco. Los Yaros. Marino Pacheco Sandoval. Fondo Editorial Labor. (Lima Grahsa).
6. 1991 Prólogo al libro El apogeo de las lanzas. El paleolítico superior andino. La comunidad primitiva en la costa norte. De Jaime Deza Rivasplata. Publicaciones de la Asociación peruana de Arqueología. Lima, 1991.
(Existe segunda edición).
7. 1996 “Presentación. El santuario del Sol e Ishmay”. En El templo del Sol en Pachacamac. Espíritu y poder. Por Régulo Franco. Lima D.P. 1996: 9 – 16.:
8. 1997 Presentación al libro Los Incas. Hurin contra Anan y guerra de panakas. De Luis Guzmán Palomino. Ediciones Pachamama. Talleres Gráficos de la Imprenta Paula, Lima.
9. 1998 Presentación al libro La visita de Moyobamba, publicada por José Lenci Jara y Camilo Vicente Villar. Sequilao. Revista de Historia, Arte y Sociedad. N° 11. Año VI. 1997: 109-111. Lima.
10. 2002 Prologo al libro Caminantes del Sol. Inti Runañan, de Edna Iturralde. Alfaguara Infantil. Quito. (Editorial Grupo Santillán).
11. 2004a “Metalistería y mentalidades”. Prólogo al libro Oro y plata en Los Ande, de Mary Money. Una edición del Colegio de Historiadores de Bolivia. Maestría en Historias Andinas y Amazónicas. (UMSA). Ediciones Cima. La Paz 2004: XVII-XXIX.
12. 2004b “Prólogo” al libro La danza de los sacerdotes del dios Kon. La Huaconada de Mito, de Simeón Orellana Valeriano. Fondo Editorial del Pedagógico de San Marcos. Lima. 2004: 9 – 12.
13. 2005 “Prólogo” al libro Mitos y danzas rituales en el valle del Mantaro, deSimeón Orellano Valeriano. Fondo Editorial del Pedagógico de San Marcos. Lima 2005:
14. 2006 “Carlos Lazo, el historiador”. Prólogo a las Obras Completas de Carlos Lazo. Economía de la época colonial. Tomo I: 11-18. Fondo Editorial del Pedagógico San Marcos. Lima.
15. 2007a “Prólogo” al libro El Vulcano en la historia del carnaval peruano. Homenaje del programa radial Así canta Cerro de Pasco, de Julio Baldeón Gavino y Félix Luquillas Hualpa. Fondo Editorial del Pedagógico San Marcos. Lima 2007: 19-26.
16. 2007b “Presentación. La prensa escrita: valiosa fuente histórica”. EnSociedad colonial y vida cotidiana en Lima a través de las páginas de El Investigador del Perú. 1813-1914, por Luis Daniel Morán Ramos. Lima Perú. 2007: 8 – 9. Colección de la Prensa Peruana I.
17. 2008a “Presentación” al libro Estado y política en una economía globalizada liberal. Tecnocracia, profesionalización y agencia comercial. Perú, 1760-1800, de Héctor Palza Becerra. Lima2008: 9-11.
18. 2008b “Presentación” al libro Historia de las instituciones coloniales peruanas. Curso universitario. Serie: Historia de las Instituciones Peruanas I. Por Carlos Morales Cerón. Unidad de Postgrado de la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Lima – Perú 2008:7-8.
19. 2008c “Prólogo” al libro Los obrajes en el Virreinato el Perú, de Fernando Silva Santisteban.
20. 2009 “Prólogo” al libro La alfarería de Kuelap: tradición y cambio. De Arturo Ruiz Estrada. Auqui Ediciones. Lima 2009: 9 – 11.
21 2010a “Presentación” al libro Evangelización y control social a la doctrina de Canta. Siglos XVI y XVII. De Dino León Fernández. Unidad de Post Grado. Facultad de Ciencias Sociales. Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Lima.
22. 2010b “Presentación” a la Crónica Suma y narración de los Incas, de Juan de Betanzos. Edición, Introducción y Notas de María Del Carmen Rubio. Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Fondo Editorial de la Facultad de Ciencias Sociales/Unidad de Post Grado. Lima.
ENTREVISTAS:
1. 1977 “Historia, etnohistoria, historiadores y etnohistoriadores”. (Entrevista hecha por Luis Alberto Sánchez). Transmitido por la televisión estatal, l Canal 7 (RTP). Programa La Hora de Luis Alberto Sánchez. Duración: 45 minutos.
Tema: Etnohistoria e historia en el Perú.
2. 1988 “Entre incas y mitos” (Entrevista hecha por Carlos Arroyo a Waldemar Espinoza Soriano) Canto Rodado. Lima, 17 de julio de 1998. Págs. 6-7. Suplemento Dominical de La Crónica.
3. 1990 “La rutina como primicia. Pronto se sabrá con rigurosidad científica, los entretelones”. (Entrevista hecha por Víctor Urquiaga a Waldemar Espinoza Soriano. Caretas Nº 1107. Lima, 7-V-1990:72d, 79, 80.
4 1991 “Pachacútec: gigante de nuestra historia”. (Entrevista hecha por Miguel León Gómez). El Peruano. Lima, 4 de abril de 1991. Págs. VIII-IX.
5. 1993 “Entrevista. Waldemar Espinoza: el ocaso de la sociedad inca. El historiador Waldemar Espinoza Soriano habla acerca de las causas que originaron el derrumbe de la sociedad inca”.Conocer. Revista trimestral del Fondo Editorial de Estudios Sociales Fodes. Año I. N 1. Julio de 1993. Chiclayo-Perú: 38 – 43.
6. 1995 “Reportajes. Mentiras en la historia oficial”. Debates. Vol. XVII. N° 84. Págs. 33-34.
7. 2002 “Cultura, civilización, etnohistoria e identidad”. (Entrevista hecha y transmitida por la televisión Estatal Boliviana), por cable, en su Programa Bolivia Identidad y Cultura. Abril del 2002. Duración: Una hora.
8. 2003 “Waldemar Espinoza Soriano. Un historiador a través de la historia”.(Entrevista hecha por Luis Daniel Morán Ramos). Praxis en la Historia. Revista del taller de Estudios Histórico-Filosóficos.Año I. N° 1. Lima – Perú. Noviembre del 2003: 29-40.
9. 2004 “Entrevista al historiador Waldemar Espinoza Soriano”. (Llevada a cabo por Evaristo Centeno. Salamanca, Ate. Marzo 2004).Visión Histórica. Revista Histórica Huapey N° 1. Lima 2004: 209 – 216.
10. 2005a “El hombre que sabe de incas”. (Entrevista realizada por David Hidalgo Vega). El Comercio. Lima, 18 de mayo del 2005.- A11.
11. 2005b Entrevista a Waldemar Espinoza Soriano por Alfonsina Barrionuevo. Canal por cable 33. Lima, 30.VI-2005. Tiempo: 45 minutos. Tema: criollos y mestizos en Cajamarca virreinal.
12. 2006c Entrevista a Waldemar Espinoza Soriano por Alfonsina Barrionuevo. Canal por cable 33. Lima, 7-XII-2006. Tiempo 30 minutos. Tema: Bolívar en Cajamarca.
13. 2006d “Entrevista al historiador Dr. Waldemar Espinoza Soriano”. Por Nancy Garnelo Escobar y Dino León Fernández. Uku Pacha. Revista de Investigaciones Históricas. Año 5. N° 10. Lima. Diciembre 2006: 129 - 135.
14. 2007a “Una selva de historia”. Reportaje por César Lévano. Caretas. Ilustración Peruana. Lima, 14- VI- 2007: 56-59.
15. 2007b “La muralla verde. Amazonía del Perú, del historiador Waldemar Espinoza”. Reportaje de Jorge Paredes. El Dominical. El Comercio. Lima, 17-VI-2007: 2-3.
16. 2008a “Explotación minera en el Perú amenaza con destruir pueblos enteros”. 1ro de Mayo. Año 2. Nª 5. Lima, Agosto del 2008: 4.
17. 2008b “Hay que estar orgullosos de nuestros antepasados. Espinoza en1963 sacó a luz la fundación española de Huancayo y nos refiere sus puntos de vista”. Correo. Huancayo, I-VI-2008.
18. 2008c “Pasado, presente y futuro o la historia tridimensional. Entrevista al maestro Waldemar Espinoza Soriano”. Por Rody Huarhua y Elver Vergara. En: Illapa. Revista Latinoamericana de Ciencias Sociales. Año 1. Número 3. Noviembre del 2008: 7 – 30.
Organización de la fuerza de trabajo
Tras un resumen breve podemos hablar que en el estado inca funcionaba con distintas formas de trabajo
El ayni era el intercambio de trabajo entre los grupos de familias nucleares-simples y familias nucleares-compuestas que conformaban un ayllu.
MINGA O CLECTVISMO:
Eran trabajos que mayormente se engendraban vínculos de solidaridad, siendo una ocupación que garantizaba el confort de cada ayllu mediante el ejerció común o mancomunado, impulsado por la profunda necesidad de resolver los problemas socio-económicos: Canales de riego, construcción y cuidado de los andenes; Edificación de puentes; apertura y vigilancia, entre otros tipos de minga.
El que no cumplía con las mingas convocadas por el jefe del ayllu, constituía un delito que convertía al omiso en un ser abominable. A quien esquivaba la minga primero se le amostazaba pero de reincidir, El aylluscao camachic (jefe del ayllu) en consenso con otras personas influyentes y de prestigio, procedía a la aplicación de la sanción máxima; La expulsión del grupo, quedando “fuera de ley” sin derecho al usufructo de tierras, ni al ayni de sus paisanos, sin esperanza de una incorporación ni asimilación a otro ayllu.
-LA MITA: Un trabajo estatal muy bien organizado
Lo cual consistía por turnos llevados por millares de trabajadores de 18 a 50 años, los cuales recibían excelentes compensaciones ordenadas por el sapainca y verificadas por sus funcionarios, pues quien producía más y mejor se le premiaba con coca, ropa y otras cosas.
Siendo la mita entretanto, ordenada, planificada, supervigilada por el estado por mediación de sus numerosos administradores.
LAS ACLLAS: escogidas pero cautivas
Aclla es una voz quechua que vertida al español quiere decir muchacha escogida o seleccionada, no tanto por su belleza sino por su vocación artesanal en el tejido.
Se les reclutaba mediante dos procedimientos:
2º Por entrega o donación que hacían al estado sus propios padres, para encerrarlas en acllahuasi (casa de las escogidas), institución aureolada con la fama de convencional de ser magníficos centros de aprendizaje de refinados conocimientos culinarios y textiles.
A todas estas mujeres seleccionadas se las encerraba en esos aposentos peculiares (acllahuasi), solo teniendo una puerta de entrada y de salida, allí permanecían hasta llegar a la adolescencia bajo la tutela del estado , educados por las acllas mayores de edad que recibían el titulo de mamaconas(señoras, madres)
Cumpliendo por lo tanto las acllas tres funciones:
1º El servicio al culto solar
3ºDepositos de mujeres con las que el poder, similarmente, compensaba, premiaba y alagaba a sus paniaguados, guerreros y servidores, dándoles como esposas.
Las acllas no eran más que trabajadoras tejedoras expertas que producían para el gobierno pudiera allegar las prendas más codiciadas como elemento de pago a guerreros, administradores y privilegiados en general.
LOS CHASQUIS
Este título se da porque se menciona las características de los Chasquis
Los chasquis o corredores adiestrados conducían las comunicaciones de un lugar a otro, muy eficaces por su rapidez. Se trataba de un servicio que proporcionaban las etnias por las rutas mientras estas cruzaran por sus territorios. Las noticias las transmitía oralmente mediante quipus como a viva voces. Solo tenían la misión de correr determinadas distancias, entregando al sud siguiente chasqui el mensaje. Por los chasquis constituían un servicio exclusivo del grupo de poder.
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LOS MITAYOS
Este título va porque menciona sobre como trabajaban los Mitayos y quienes eran los que trabajaban.
Los mitayos trabajaban desde la salida del sol hasta el ocaso de mismo, unas 12 horas diarias, con los intervalos de beber y comer .Los mitayos eran convocados por los curacas mediante los broncos sonidos de los pututos o trompetas de caracola, llevándolos enseguida a las tareas preestablecidas por el poder. Ellos laboreaban en conjunto, es decir por ayllu o mitades (sayas) o grupo étnico esto con dos finalidades; que se cumpliera con la faena señalada y que hubiera emulación o competencia para rendir en sus resultados óptimos por cada lado. Estos eran los cargos de los adultos de 18 a 50 años de edad pero personas de buen estado de salud.
211
LOS YANAS
Este habla sobre las características de quienes eran las yanas y que es lo que hacían.
Son los siervos considerados eufemísticamente como un ayudante salido de entre los individuos de la clase baja en provecho de otras clases alta, de las expectantes retribuciones y redistribuciones a que se hacían merecedores los que quedaban sujetos al ayni y la mita
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LOS ACLLAHUASIS
Este título menciona lo que era el acllahuasis.
Cada acllahuasi concentraban mujeres escogidas de todas las clases sociales, estas conservaban sus diversas categorías dentro de los aposento. También existían acllahuasis donde la mayoría la integraban mujeres de alta alcurnia, como ocurría en el Cuzco e isla de coati (TITICACA) por razones políticas y mágico-religiosas; la primera por ser la capital política y sagrada del estado; y la otra por ser la sede del templo mayor dedicado a la luna en el espacio andino. El número de mujeres que albergaba cada acllahuasi era de 1500 mujeres pero la de huanucopampa supero a todos albergando a 2000 mujeres.
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LAS MUJERES DEL ACLLAHUASI
Este título se coloca porque nos muestra al linaje inca por parte de las mujeres del imperio incaico
Estaba conformado por:
1º YURAC ACLLAS: Pertenecientes al linaje inca, consagradas al servició ritual del sol. Preparaban la bebida y el sango para el sapainca y el clero, permanecían vírgenes, perpetuamente enclaustradas. Encargadas de vigilar y dirigir a los demás.
2º HUARIRU ACLLAS: Mujeres precedentes de los ayllus e hijas o hermanas de los curacas provincianos. De ellas el sapainca tomaba a muchas para convertirlas en sus esposas secundarias.
3º PACO ACLLAS: Hijas de caciques regionales y locales de menor categoría. De allí daban esposas a los nobles provincianos y a los guerreros sobresalientes.
4º YANA ACLLAS: Conformaba la servidumbre de los acllahuasis. Se les daban esposas a runas comunes, por ejemplo a los jefes de yanas
5º TAQUI ACLLAS: Por sus artísticos (canto, tañido de instrumento y danza) no tenían más ocupación que alegrar a las otras acllas y los incas cuando estos los requiera
219
LOS QUIPUS
Este título habla de cómo y para que se utilizaban los quipus.
Registraban el numero de jefes de familia; la cantidad de individuos que ocupaban una casa, un ayllu, una saya, un reino, una región; también el monto de animales que les pertenecía, de las tierras en descanso y de las producción, de los pastos, minas, bosques lagos, ríos. Todo lo cual se sometía a inspecciones y comprobaciones permanentes. Los recursos humanos y naturales estaban. Pues, inventariados.
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EXEPCIONES DEL TRABAJO
En este título se expresa que todos trabajaban, claro que exceptuando a algunas personas.
Aquí estaban comprendidos los enfermos crónicos, aislados, cojos, mancos, tullidos, mudos, ciegos, enanos baldados, idiotas u upas y locos, tanto del sexo masculino como del femenino. Sin embargo, no se les dispensaba a quienes podían desempeñarse en actividades apropiadas a su estado
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LOS PRIVILIGIOS
En este título se menciona que es lo que tenían que hacer los trabajadores para poder tener privilegios en el imperio.
Se les otorgaba a la mita de servicio militar a los que permanecían ocupados en las expediciones de conquista, de represión y de guarnición se hacían acreedores a estupendos privilegios: obsequio de ropa, esposas, comida, coca, joyas, etc. No quedaban además, constreñidos a otras prestaciones para las que exigía entrega de energía física. Ahí la razón por lo cual muchos hombres preferían servir como soldados del estado y no como mitayos agrícolas ni ganaderos.
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EL ESTADO TAHUANTINSUYO
En este título se puso porque nos muestra como actuaba el estado frente a la sociedad
Tenemos que definir la mita como un trabajo comunal que habría caracterizado al estado como una sociedad colectiva y/o comunista-agraria. Exactamente así lo era pero solamente a nivel de estado imperial; el cual, como se ha visto confiscada tierras, pastizales y rebaños a los vencidos, y en forma dulcificada y hasta compulsiva les extraía plus-trabajo y plus-producto para agenciarse de las rentas que necesitaba para poder funcionar.
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LA MATERIA PRIMA
Este título se pone por que el contenido muestra lo que era esencial para el uso del imperio del Tahuantinsuyo.
La materia prima que empleaban consistía en pelos de vicuña y alpaca, y por igual los de llama y guanuco. También conocían el algodón obtenido en las tierras cálidas de los valles costeños e interandinos, plantaciones controladas por el estado. Los vestidos hechos para arropar al sapainca y a los sumos sacerdotes análogos a los que se obsequiaban a los grandes personajes, era de preferencia pelo de vicuña, de preparación muy ardua. Los trajes comunes se los hacía con pelo de alpaca, guanaco, llama y también con algodón.
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Capitulo Nº8
Tecnología y artes
Este título se pone porque se habla sobre el uso de la tecnología y sus artes.
Por eso crearon el sistema de camellones, lo que permitía a los campesinos de las alturas crear microclimas adecuados para la agricultura de tuberosas durante las noches frías.
LOS CAMELLONES
Este título se pone porque nos habla que eran los surcos y que es lo que hacían.
Llamados en Aymara y runashimi huarohuaro y huachos, son surcos artificiamente elevados trasladando y amontonado tierra por encima de la superficie natural, con el adjetivo de proporcionarse mejores condiciones de labranza. Sembraban en las partes altas o gran surco. La función principal era la de facilitar el drenaje durante lluvias torrenciales e inundaciones, de allí que se le construía tanto en los valles costeños como serranos.
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LOS MAHAMAES
Este título se pone porque el contenido nos habla de que son los mahamaes y donde se ubicaban.
Los mahamaes u hoyas o chacras ahondadas. Ubicados en las partes bajas de los valles de los ríos, donde el nivel acuífero queda cerca la superficie. La arena retirada se amontonaba en los costados, formando altas lomas, rodeando chacras de hasta 200 metros cuadrados, que sucedían unas al lado de otras. De ahí sembraban maíz y árboles frutales con cosechas en cantidades paradisiacas.
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LOS COCHAS
Este título se da porque nos muestra que eran los cochas y que es lo que hacían en ellos.
Son peculiares de las tierras altas localizadas en punas o estepas. Son hondeadas o depresiones artificiales abiertas en el terreno para acumular el agua de las lluvias, Haciendo que las siembras se realizaran a las orillas, que por estar siempre mojadas resultan más fértiles que los otros terrenos de la meseta, cultivando hasta hoy papas, con la finalidad de que los aguaceros no erosionen el piso.
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LAS COÑIALLPAS
Este título se coloca porque nos muestra el contenido de lo que eran los coñiallpas
Son suelos de textura predominantemente fresca, de escasa prodigiosidad, leve incidencia de heladas y de riesgo eventual, por lo que los sembríos proporcionaban cierto margen de seguridad y producción aceptable. Por allí los periodos largos de descanso son prácticamente desconocidos de preferencia utilizándolos de manera intensiva para el maíz.
240
LAS CHIRIALLPAS
Este título se pone porque el contenido nos dice cómo y para qué sirve la chiriallpas.
Suelos de texturas diversas (FRANCOS, FRANCOARCILLOSOS) tienen reducidas capa de humus, lento índice de mineralización, coloración oscura y p, h acido. El porcentaje de humedad de algunos de estos terrenos es considerable. Están, sin embargo, expuestos a fuertes incidencias de heladas y sometidas a rotación sectorial y descansos
240
LAS ATUNALLPAS O JATUNALLPAS
Este título se da porque el contenido nos dice que eran los atunallpas o jatunallpas.
O suelos gruesos o grandes se tipifican por ser de mediana fertilidad, con textura predominantemente franco-arcillosa y semiprofundos. El contenido de humus es bajo, con frecuentes problemas de drenaje interno. Las heladas los afectan en forma variable, según y cómo el lugar que ocupan. Preferentemente se los halla en las partes más altas de este piso ecológico.
240
LOS CARAALLPAS O SUELOS SUPERFICIALES
Este título se pone porque nos muestra para que se utilice y donde se ubica los caraallpas.
Son localizados primordialmente en las pendientes, ya sean de zonas altas o en bajas, se singularizan por su bajo contenido de materia orgánica.
Simultáneamente, por estar erosionados y ser de escasa cobertura vegetacional su textura es variable
240
LAS CHAQUITACLLAS
Este título se da porque nos dice donde cuales son los tres modelos de las chaquitacllas
Por lo general, eran y siguen siendo de tres modelos:
1º Rectas, que permiten más facilidad y eficacia en terrenos de poca pendiente.
2º Semicurvas, de mayor longitud que las anteriores, pero muy funcionales en terrenos de alta pendiente.
3º Las curvas, aptas para trabajar en suelos de poca inclinación.
Utilizado como herramientas para los arados.
248
LAS JALLMANA
Este título se pone porque nos permite saber que erany para que sevian los jallmana
Lo hacían mediante tres huesos unidos de llama, con filos muy cortantes en sus extremos, amarrados con fuerza a un largo palo de chachacomo. Empleando la percusión la introducían en el suelo, levantándola y dejándola caer de una altura variable. Con ella aporcaban tubérculos y maíz, deshierbaban, encargaban y mulian la capa superficial del terreno con el adjetivo de conservar su humedad. En suma, las jallmanas tienen de 85 centímetros con un peso de un kilo y medio.
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LA CHIRA O SICHIRA
Este título se da porque nos muestra el contenido como y para que eran los chira o sichira
Es una de madera de chachacomo, plana y de figura oblonga. Lleva un mango ligeramente curvado, que sirve de empuñadura. La plancha tiene sus extremos cortantes que se hunden en el suelo. Se la utiliza en el aparque de tubérculos, maíz y aperturas de canales. Siendo así un buen complemento de la de la chaquitaclla. Es de poco peso (500 gr.) y de corto tamaño. Cuando se le acaba el filo por un lado, se le cambia por el opuesto.
249
LA HUACTANA
Este título se da por no explica cómo era la huactana
Es una pieza de madera resistente de estirada empuñadura, un tanto curvada. Les servia para trillar los manojos o gavillas de quinua mediante movimientos oscilantes de vaivén, cual cilindro trillador. No aja de la paja, separando los granos con facilidad. Por lo corriente. La trilla es realizada por dos personas.
252
EL ATRACO TECNOLOGICO Y CIENTIFICO
Este título se da porque nos muestra en que quedo la tecnología y la ciencia del imperio.
En la época o Era Inca, científica y tecnológicamente nadie intentaba descubrir, crear o inventar nuevas cosas. Lo que se nota un rechazo a cualquier innovación, salvo aquella que importara el afianzamiento del sistema. Por lo demás, ni siquiera les gustaba experimentar, viviendo únicamente de la antigüedad y tradición. Sus ceremonias religiosas y cívicas (huarachico p.e) constituían verdaderos archivos o museos de ningún tipo. No había desarrollado de las fuerzas productivas, ni de nuevas formas de pensamiento.
256
ARTESANIA TEXTIL INCA
Este título se da porque nos muestra cómo y para que sirviera los textiles que se creaban en esa epoca
Sin haber ya inventado nada nuevo, hubo un gran desarrollo, produciendo telas y trajes en cantidades cuantiosísimas. Al algodón en la costa y al pelo de llama, alpaca y vicuña en la sierra, previamente tinturados cuando lo querían, lo hilaban en ruecas.
En el arte textil se conocían casi todas las técnicas de ahora está en uso. Los tejidos finos lo realizaban unos especialistas llamados cumbicamayos de las elites, del poder y para otros fines ceremoniales.
259
LA ALFERERIA EN EL TAHUANTINSUYO
Este título se da porque el contenido nos menciona porque y para que se utilizó la alfarería en el Tahuantinsuyo
Sus cerámicas de la etnia inca tenían su estilo particular. Modelaba a mano por la falta de tornos, fabricándola a base de moldes dándoles diversos tamaños y formas, ya antropomorfas, o ya zoomorfas, desde objetos en miniatura hasta colosales urpos (“arybalos”) utilizados para chicha de almacenaje. La cerámica Inca en general es bella, deslumbra por su delicadeza y suavidad, destinadas a una refinada clientela; curacas, incas, acllas, sacerdotes. La cerámica inca no se encuentra en la sedes de los ayllus o campesinos, lo que denuncia su nula difusión en dicha clase social.
262
LA ARQUITECTURA INCA
Este título se da porque nos muestra mayormente sobre el uso de las piedras, de sus estructuras.
Sus arquitecturas de peculiarizan por el uso de piedras, a diferencia de otras que más empleaban la pirca; o en la situación de la costa, exclusivamente la tierra. En lo que toca a plano, sus templos y aposentos se tipifican un solo piso y base rectangular. Claro que previamente los arquitectos preparaban maquetas de piedra, gracias a las cuales se guiaban los albañiles.
252
LA ESCULTURA EN EL TAHUANTINSUYO
Este título se pone por lo que se hace mención de sus piedras los tallaban para darle origen a sus esculturas.
Eran talladas en piedras de gran dureza (granito, dioritas), dándoles una suavidad muy delicada. Cuando se les iba a incrustar los ojos se les ponía piedras como la turquesas, esmeraldas.
Los ídolos o imágenes de piedra y madera de sus divinidades y héroes para ellos eran entes con vida, tan vivos como los dioses y seres que representaban, además cada línea o dibujo guardaba un significado a cada diseño iba en su correcta posición, cosa que pudiese apreciar muy bien en el altar del coricancha
267
LA PINTURA INCA
Este título se da porque nos habla en el contenido de su coloración que le daban a sus cerámicas y sus textiles.
Lo de su pintura no llegaron a su esplendor como de los nazca; pero continuaron engalando con sus edificios de adobe, queros, cerámica y textiles.
A los mitos, leyendas y acontecimientos también lo dibujaban y pintaban en grandes tablones para guardarlos como testimonio gráficos en un inmueble ad hoc llamado puquincancha, aledaño a un templo solar, en el cusco. Allí estaban representados el mito de tic si huari cocha y hechos relevantes de cada sapa inca.
270
LOS QUEROS
Este título se coloca porque nos habla sobre unos vasos muy coloreados con imágenes.
Eran vasos de madera decorado con incisiones y pintura que son escenas de la flora, fauna y vida de las elites del Cuzco, agrupadas en las panacas. De ahí su gran valor documental, preferían hacerlo con la madera de chachacomo, o de cedro. Siempre elaboraban decoración. Su decoración, pintada lo hacían mediante el sistema llamado encáustico, lo que motivaba el craquelado de sus superficies coloreadas, su figura más común campunulada muy abiertos en la boca, angostos en la base y contraídos en la cintura.
270
LA EDUCACIÓN
Este nombre se pone porque nos da mención a la educación que tenían en el imperio incaico.
Los jatunrunas, el niño aprendía la ocupación de su progenitor, en tal forma que este esperaba más tarde la ayuda de su hijo.
El aprendizaje del sacerdotismo se llevaba a efecto del propio ayllu de tarpuntae, donde los mayores iniciaban a los menores mediante una enseñanza eminentemente práctica.
Mientras que los auquis (PRINCIPES) aprendían oyendo o imitando a sus padres y familiares en sus propios aposentos y acompañándolos en tareas de gobierno fuera y dentro del Cuzco.
271
LA MATALISTERIA
Este título se coloca porque eran los procedimientos que se utilizaban para crear objetos que ellos quisieran.
Se utilizaban diversos procedimientos se utilizaban en la metalistería el llamado cera-perdida, consistía en modelar en cera el objeto que se quería, al que se revestía de arcilla, luego de haberse secado, se lo recalienta asiendo que se derritiera y sacándola por un orifico que se había dejaba libre, luego por el mismo hueco se vertía en fusión de metal de oro o plata, o bronce, o cobre. Finalmente se rompía el robustecimiento de arcilla, quedando libre el artefacto creado, al que luego lo pintaba para darle belleza.
267
Capitulo Nº9
La estructura social jerarquía, clases y castas señores y campesino
La elite gobernante y dirigente
ALTO SACERDOCIO
Este título es colocado porque muestra las características del sacerdote
El sumo sacerdote del sol, debido a su condición de jefe de los urincuscos, gozaba de derechos y preeminencias que, por poco, se equiparaban al jefe de anancusco. En general del grupo de sacerdotal, encargado del culto solar, componía una casta especifica todos ellos pertenecían privativamente a la saya de urincusco. El clero del sol estaba, por lo tanto, conquistado y configuraba una comunidad cerrada, celosa centinela de sus prerrogativas. El santuario máximo donde oficiaban tenia por nombre coriconcha
282
INCAS SIMBOLICOS
Este título se coloca porque nos menciona que es lo que hacían para sus celebraciones
Como corolario de la elevación al rango de incas simbólico de privilegios a las etnias vecinas, el área denominada estrictamente Inca se extendió en un gran espacio alrededor del valle de Cuzco.
Los incas simbólicos también quedaron permitidos para celebrar el huarachicuy, para horadarse las orejas y cortarse el cabalidades y muestras de adhesión en la contienda antichanca, algunos incas simbólicos fueron señalados para cumplir funciones en la organización política y administrativa del estado
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ARTESANOS
Este título se coloca porque nos mencionan sobre los orfebres y los plateros
Entre los artesanos funcionaban categorías y estatus. Los más expertos y más antiguos se sentían superiores a los menos avispaban por encima de los que fabricaban por su cuenta para el trueque. E igualmente a los artesanos orfebres y plateros se les reputaba superiores a los olleros, chicheros, carpinteros, ojoteros. Los artesanos famosos, entre ellos los celebres orfebres precedentes de la costa, o los combicamayos del collao, se sentían mejores que los simples artesanos y tejedores de telas de abasca.
283
MERCADERES
Este título se les pone porque se menciona sobre los que controlaban el comercio del mullo y las caracolas doradas.
Individuos que operaban cuidadosamente en la costa centro- norte, e incluso en la isla de La Puna y en los países de Huancavelica y chonos, y así mismo en el extremo septentrional del Chinchaysuyo donde recibían el nombre de mindalas. Esencialmente controlaban el comercio del mullo y de las caracolas coloradas. Ellos estaban exonerados del ayni, minga y mitas
283
EL JATUNRUNA
Ese título se coloca porque nos habla sobre los pobladores que conformaba un ayllu.
Eran habitantes que componían los ayllus o comunidades eran el prototipo del habitante andino, representando la población del área y conformada por la mayoría de la población, de vida eminentemente rural, proporcionaban energía para todo género de trabajos: familiar, colectivo y estatal. Socialmente constituían los campesinos.
284
EL EJÉRCITO PROFESIONAL
Esto se tituló se coloca porque eran soldados que tener influencia y poder por cada buen trabajo a hicieran.
Merecen mención especial los soldados profesionales que por sus servicios percibían tierras del rey y que cada vez obtenían una creciente influencia y poder. En ciertas zonas, como en charcas, conformaban ya castas, legando a sus hijos sus cargos y posiciones, figura común y corriente a partir de Túpac Yupanqui.
287
YANACONAS Y YANAYACOS
Este título se coloca porque nos habla sobre los prisioneros obtenidos de guerras represivas.
Los yana eran personas que deliberadamente vivía en condición servil en beneficio de los grupos elitistas y otros privilegiados, el yanaconazgo era la guerra represiva, o en otras palabras el prisionero, pero no siempre era así ya que el curaca o el sapainca podía tomar individuos de cualquier comunidad y donarlos de yanas, a veces de gran cantidad, ellos principalmente desempeñaban en trabajos de toda índole, pero en lo esencial en tareas serviles en los labores domésticos, pastoriles y agrarias.
288
LLACUACES, UROS Y CHANGOS
Este título se coloca porque nos menciona sobre los que pertenecían en las serranías bajas y a estadios económicos.
Los llacuaces moraban en las partes altas, mientras los huari en las bajas serranías. Y entre unos y otros, no obstante esa contradicción se visitaban en épocas de cosecha para intercambiar sus productos, en medio de una expectante complementariedad, Los uros, changos y moyos, los tres pertenecientes a estadios económicos muy primitivos; pescadores, recolectores y cazadores.
293
PINAS O PIÑAS
(ESCLAVOS)
Este título se pone porque eran las personas que eran obtenidas de guerra convirtiéndoles en esclavos.
Eran prisioneros de guerra, que aun en tal situación se admitían la derrota, como sucedió con algunos centenares de pastos, carangues, cayambes, quitos, cañares y chachas. Se les reubicaba en las selvas altas o ceja de la selva para dedicarlos de por vida a la producción de coca en ecologías verdaderamente agresivas, dándoles el nombre de piñas. Pero no eran de gran número.
294
LA ETNIA INCA
Este título se pone porque nos menciona sobre las características de una etnia inca
Conformada por un grupo dominante, entre las muestras exteriores de su altísima alcurnia y prosapia figuraba el de trasquilarse el cabello, atusándolo o cortándolo hasta dejarlo con la altura máxima de 2 a 3 centímetros, dando, a la distancia, la impresión de no tener perlo en la cabeza, asimismo, se deformaban el cráneo en forma tubular erecta.
277
LOS CAPAC APOS
Este título se coloca porque nos menciona sobre las características de los reyes y señores del imperio incaico.
Eran los reyes y señores, tenían el privilegio de vivir en hogares poliginicos y de gozar de una ponderable cantidad de servidumbre, a quienes tenían que alimentar varias veces al día, sus casas se componían de aposentos mucho más amplios y bellos que los vulgos. A sus alimentos se los preparaba con productos a bases de carnes, y sus matrimonios las regulaban su grado de parentesco y de clase.
277
MATRIMONIO ENTRE INCAS Y JATUNCURACAS
Este se menciona porque nos habla sobre el los casamientos para mantener su pureza en linaje.
Se casaban entre hermanos para mantener la pureza de sangre, sobre todo la del sapainca, considerada de origen divino. El incesto como la poligamia conformaba un privilegio de nobles para no contaminarse con plebeyo, pero desde Sinchi Roca a Pachacútec se suspendió dicha usanza, pero por intereses políticos y de sobrevivencia lo restauraron a todo dar.
281
LA PARAFERNALIA, VILACHUCO
Este título es colocado porque nos menciona sobre los objetos que se colocaban en la cabeza.
O insignias de los sumos sacerdotes del sol. Tratase de dos aditamentos que conformaban la “mitra” del sumo sacerdote, quien se la ponía en su cabeza durante las fiestas solemnes dedicadas al ticse o tecse huiracocha y al sol. Al casquete más simple lo llamaban vilachuco ”gorro solar”, sobre el cual colocaban el tocado más elaborado y complicado que, en verdad, venía a constituir la parafernalia mas sugestiva: se le decía huamparchuco
280
DOCUMENTO DE ORIGEN DE LOS ESCLAVOS
Este título se le coloca así porque nos menciona sobre un pequeño documento que nos trata de explicar cómo y luego para que los utilizaba a los esclavos
“Sabrás por cosa muy cierta que los ingas, señores de esta tierra, cuando conquistaban una provincia de gente brava y feroz y hacían daño el ejército de los ingas, o que algunas tierras ya conquistadas y pacificas se les revelaban, después de muerto muchos millares de los delincuentes y hartos los ingas de sangre y matar, los que dejaba vivo s, a estos enviaban a beneficiar y criar esta coca como por castigo y destierro grandísimo. Y de estos en el beneficio de la coca cuando entraste en esta tierra. Y así hallaras indios cañares, cayampis, quitos, pastos y de otras naciones muy remotas. Y que los ingas, señores de esta tierra los trasplantaron, como está dicho, por destierro y castigo de los delitos que cometieron. Y no digas ni creas que indios de otras partes entrasen a coger, ni sacar, o beneficiar coca”.
Y así termina el documento de 1563.
295
LOS PRIVILEGIADOS
Este título se coloca porque nos menciona sobre las personas que ascendían por ganar simpatías con el inca o por sus méritos.
Los privilegiados eran ascendidos a tal sitial por concesión especial de Pachacutec, constituía por las nacionalidades aliadas del Cuzco en la guerra anticancha. El rango de Inca privilegiado que se les contribuyo a ganar sus simpatías, transformándolos en un leal clientelaje. Algunas etnias así honradas, desempeñaron cargos administrativos hereditarios; verbigracia los quilliscachis, notables como dadores o proveedores de verdugos para ejecutar las sentencias emitidas por las autoridades. O los equecos, encargados de sentar la mano a los estrupadores de las acllas; o los mayos, que suprimían a los envenenadores, o los antas, de donde se sacaban a los tucricuts, etc.
276
DEFORMACION DEL CRANEO
Este título se coloca porque nos explica sobre qué era lo que hacían para distinguir las clases sociales.
La deformación craneal comenzaban a moldearla desde recién nacidos, corriendo constantemente a cargo de persona conocedoras, bien que más de las veces al cuidado de las mismas madre. Los implementos de que se servían eran tablas y cordeles para aplastar el frontal y el occipital hasta los cuatro años de edad tiempo necesario para darle la figura que buscaban. No siempre el procedimiento no llegaba a su éxito total; las referencias a niños que fallecían con los fuertes apretones era muy frecuente, motivo por el cual los concilios Limenses y el virrey Toledo lo prohibieron en términos generales, extinguiéndose su uso y manía poco a poco.
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SOCIEDAD
Este título se coloca porque nos habla sobre quienes habitaban en esta sociedad.
En esta sociedad, por consiguiente, los de las etnias incas (Anan y Urincusco) eran simultáneamente jefes guerreros y jefes sacerdotes del sol. La misión a la que se sentía predestinada la aristocracia cusqueña era, en consecuencia, la dirección de la guerra y el gobierno de la humanidad. El gobierno civil y militar marchaban al unisonó, en poder de la misma clase y de las mismas personas.
281
LOS OREJONES
Este título se les coloca porque son unas características que se le dieron a la clase ociosa.
A partir de Túpac Yupanqui se percibieron que los orejones del cuzco comienzan a perfilarse como una verdadera clase ociosa. Dueños de las mejores tierras y abundantes yanaconas, y con redistribuciones cuantiosas y continuas que percibían los almacenes, pasaban una vida rodeados de boato, lujo y lujuria. Las tardes las transcurrían avezada mente en medio de animados taquis(Diversiones con música y danza), consumiendo chicha en ingentes cantidades.
281
CONSERVACION DE CADAVERES
Este título se coloca porque nos menciona cómo después de muertos los trataban como si siguieran vivo conservándoles de una manera sorprendente.
La conservación de cadáveres varia depende de la clase social del muerto. La ostentación envolvía a las momias de los incas y curacas. La categoría de hijo de dios que detentaba el soberano, obligaba a que sus restos mortales fueran tenidos como si prosiguieran vivos ; lo sentaban en su trono (USHNU) lujosamente ataviado, exhibiendo su mascaipacha y demás insignias, cubriéndole su rostro con una delgadísima mascara de oro.
281
HOMENAJES A LOS MUERTOS
Este título se coloca por que nos menciona como se celebra a la persona aun después de muerto
El corazón del Sapainca, pulverizado, se lo guardaba en el interior del ídolo Punchao(sol). En el cori cancha. Mientras que a sus vísceras se las enteraba en el solar donde había nacido. Si moría lejos, sus yertos despojos eran llevados al cusco para ser guardados y cuidados en los que habían sido sus aposentos, en tanto una estatua suya se le colocaba en el interior del cori cancha.
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Capitulo Nº 10
El poder del Sapainca
La redistribución se daba entre el Inca, el Curaca y los Ayllus.la cual consistía en que el Ayllu le daba al Curaca lo que había producido, el cual le devolvía pero al igual que al Inca nunca era devuelto totalmente lo entregado. existían excepciones como que los pueblos menos desarrollado no podían participar en la redistribución mientras si participaban en el comercio mediante el trueque .
El Cuzco era el centro del imperio del Tahuantinsuyo la cual era llacta céntrica, la cual concentraba el poder político y religioso. Como Sacsaihuamán sirvió de cetro de redención al dios sol.
Capitulo Nº 12
Sus relatos mitológicos y legendarios los recitaban acompañados de música y canto muy ritmiticos, y lo mismo hacía con sus cantares históricos referentes a hechos de incas y otros próceres. Eran cantos épicos y dramáticos con notas liricas y eglogicas o pastoriles. Sus relatos históricos estaban escoltados de mucha ritualidad
A otros se los se los escenificaban y dramatizaba conformando un autentico teatro. Procuraban representarlo todo
LITERATURA, HISTORIA Y RELIGION
De la vida intelectual poca huella es lo que se encuentra en los documentos, lo que aparentaría demostrar que sus realizaciones en este campo fueron escasas. Piezas de su literatura no quedan en abundancia, y las poquísimas que fueron recogidas por algunos cronistas están dirigidas a exaltar y a rogar a las divinidades, lo que indicaría su musa estuvo encaminada más hacia lo eminentemente religioso
pág. 399
MUSICA, CANTO Y DANZA
Música y danza estaban bastante extendidas en todos los sectores sociales y en cualquier tipo de actividades. En la corte, el sapainca y la coya tenían sus músicos y danzantes. Lo mismo ocurría en los acllahuasis, donde n grupo social de ellas, las taqui acllas, se dedicaban a tal ejercicio. Incluso cuando el jefe supremo iba de paseo, hacia el camino con músicos y bailarines; aspecto en el cual los curacas se le diferenciaban muy poco. Las acllas también danzaban y cantaban durante las fiestas solemnes ante la presencia del soberano
pág. 400
MUSICA, CANTO Y DANZA II
Música, canto y danza en conjunto recibían el nombre genérico de taqui, palabra que, estrictamente, significa canto. Allí se conjugaban ritmo, literatura y plasticidad corporal. Había infinidad de danzas; prácticamente cada actividad humana tenia dedicada una, en cuyas figuras y gestos se simbolizaban o reproducían las escenas más importantes e impactantes: la ganadería, pastoreo, etc.
Pág. 400
TRADICIONES
En la sierra central eran muy típicas las danzas: 1ª de la vecosina y amna, para dar vitalidad agrícola a la tierra. 2ª del chanco, otra danza erótica dedicada a chaupiñamca, diosa de la fertilidad, propiciada de lluvias. 3ª del huauri, baile y canto en homenaje a este dios. Practicaban lo a lo largo de los canales de riego. 4ªla airigua, antes y después de la cosecha de maíz. Y 5ª el ayño, danzada por los habían casado con éxito.
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DIVERSAS DANZAS
En la sierra central, en efecto, eran muy populares las danzas rituales denominadas mama rayguana y huacon. En la primera se rememoraba y rendía homenaje al pajarito zorzal (chihuaco) y al picaflor (quinti), que isieron posible el conocimiento de las semillas alimenticias en el mundo, robándolas a mama rayguana cuando dormía, según el mito
pág. 402
CERAMICAS
La del huaco escenificaban la con trajes especiales y mascaras de narices largas; se la ejecutaba para verificar el control social, denunciando y castigando a quienes no habían cumplido con las buenas costumbres de la comunidad
pág. 402
INSTRUMENTOS DE MUSICA
Tenían tambores de dos modelos: los grandes (Huáscar) y los pequeños (tinya). Los primeros para el huso de los hombres y los otros para ser teñidos por las mujeres. Se los hacia el cuero de lama, y en ocasiones con piel humana
pág. 405
EL INCA TAMBIEN TENIA SUS POPIAS DANZAS….
La etnia inca, por supuesto, tenía por igual sus propias danzas para ejecutarlas durante la solemnes festividades del itirraimi, capac raimi, sitúa y otras .Los incas tenían , incluso, almacenes donde se concentraban sus instrumentos musicales. En el Cuzco dos eran los bailes de más aceptación: el huayno, ejecutado por parejas, y el cashua o cacha, danzada en coro
Pág. 405
MITO. LA NARRACION ORAL
Los mitos y leyendas, e inclusive los cuentos y fabulas, constituían para el runa historias verdaderas. No ponían en duda los relatos que referían el ordenamiento del mundo, del hombre, de los animales, plantas y diferentes accidentes de la naturaleza y de la propia vida social y conducta personal
pág. 406
HISTORIA
Hasta ahora nadie ha podido probar en forma fehaciente de que los incas hayan tenido escritura. Los tocapus o adornos geométricos que les placía estampar en los trajes de los soberanos y grabar en las superficies de los queros rituales, son solo ideologramas o símbolos, pero de ninguna manera escritura
pág. 407
SANCIONES
Sancayhuasi o casa pavorosa, la terrible cárcel donde metían a los delincuentes y sospechosos no pertenecientes a la nobleza Inca
pág. 411
SANCIONES SEVERAS
Existían sorprendentemente castigos injustos, como el de sancionar a un cargador de la litera del sapainca que tenia la desgracia de tropezar y caer. En lo restante, las averiguaciones delictivas muchas veces llevaban consigo la aplicación de torturas
pág. 415
SALUD Y CONOCIMIENTO ANATOMICO DE LOS SERES VIVOS
E n el sacrificio de animales, los vaticinios mediante la observación de sus viseras y la momificación de sus muertos, efectivamente favorecieron el conocimiento anatómico de los seres vivos
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TRABAJO DE LOS INCAS
Las rocas pulidas las arrastraban y elevaban gracias a rampas, sogas y fuerzas humanas, sin poleas. Seguían usando los guayras para hundir metales; y continuaron sin interesarse por la función de cada órgano en el cuerpo humano
pág. 417
CIENCIAS NATURALES
En el capo científico desde centenares de años atrás eran unos magníficos naturalistas, con una contribución a las ciencias naturales notabilísima en el Perú
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LA FUENTE ETNOLOGICA
La fuente etnológica reportada en Cajamarca aclara que a las plantas silvestres las clasificaban: 1ª según el sexo (ocllo y huarmi). 2ª por el color (negras, blancas, amarillas, plomas, marrones, rojas, verdes, azules, moradas, multicolores) 3ªpor el tamaño 4ªpor el grosor. 5ªpor la textura etc.
Pág. 420
LOS QUIPUS
Los que confeccionaban y leían los nudos tenían, en efecto, el nombre dequipucamayos, quienes transmitían su conocimiento práctico y oralmente a sus herederos o a otras personas interesadas
Pág. 423
LA AGRICULTURA
Un pueblo fundamentalmente agricultor como el andino había dado motivo a una constante observación de los astros desde los más vetustos tiempos de chavín
pág. 424
FORMAS DE CÓMO OBSERVAR EL MUNDO A TRAVS DE TIEMPOS
El calendario era determinado observando a l sol u a la luna .Para fiar las fechas y años y meses, pachacutec dispuso la edificación de 12 torres o pilares localizados al este de la llacta del cuzco, llamados sucangas
pág. 427
ETAPAS
El calendario cumplia su rol definiendo las etapas del ciclo anual y relacionando las actividades humanas con la fuerzas naturales que las gobiernan
pág. 432
Capitulo Nº 13
DIOSES
Había dioses inmortales, como el ticsi huiracocha, pachacamac, el sol, la luna, el rayo, etc. Pero ortos fallecían, como tunupa, que expiro una balsa cuando navegaba por el sur del lago Titicaca. Dicha embarcación, según el mito, al ser llevada por el viento, choco en la orillas de chacamarca, abriendo con su proa el rio desaguadero. En honor de ellos componían oraciones y odas o himnos bellísimos, expresando lo que sentía e indicando la función de cada cual, su f y esperanza frente a ellos. En tal sentido producían una literatura pulida, noble y sincera.
pág. 436
RELIGION
Hubo divinidades, en efecto, asociadas a la vida agrícola, tal como la pachamama (madre tierra). Sada planta alimenticia tenía un protector llamado conopa, merced el cual el fruto rendía al máximo. A la conopa del maíz se le nombraba saramama (mama del maíz) ; a la de la papa ; papamama; al del ají: uchumama ; etc.
pág. 437
LA APRECIACION DE DIOSES
La aceptación de tantísimos dioses por los incas y demás etnias, cuyas las concentraban en un panteón ubicado en el cusco, indica de que no existían dogmas ni especulaciones sobre cada uno de ellos Desconoceos sus juicios de abstracción al respecto, al igual que el manejo de sus metáforas y símbolos .De lo que si estamos seguros es que cada etnia creía que su dios o dioses respectivos eran lo suficientemente calificados y ricos para proteger a su pueblo y/o adoradores.
pág. 438
EL ROL DE LA RELIGION
Coexistían dioses panandinos, regionales, locales, familiares y personales. Los universales por excelencia eran huiracocha y pachacamac . Huiracocha y el sol constituían los dioses oficiales del imperio o estado, con un culto organizado y dirigido por el gripo de poder, Si bien s cierto que todos los demás estaban favorecidos, conservando cada cual sus estatus antiguo en sus aéreas respectivas.
pág. 439
DIOSES EN CULTURAS
La lista de dioses locales era, pues, inmensa .Pero dentro de aquella infinidad, desde los vetustos tiempos tiempos de chavín y Huari se percibe que por razones de dominación y control crearon una jerarquía, cuya idea se mantenía latente durante el reinado de los incas, dando la ilusiva impresión de que las elites se acercaban a un monoteísmo.
pág. 439
MENSAJERAS DE LOS DIOSES
A muchas aves se las indicaba como mensajeras de los dioses .Pero en cuanto a vegetales. Pocos estaban deidificados. Los tanquiguas profesaban culto a un árbol por cuyo tronco ahuecado, según la leyenda, salieron sus primeros antepasados (pacarina) Al oro lo santificaron y adoraron por creerlo las lagrimas del sol; y a la plata, los lagrimones de la luna
Pág. 441
SE LES CONSIDERABA TAMBIEN DIOSES A HOMBRES
Y por último, existían también hombres divinizados, o en otras palabras, fundadores del ayllus, sayas y reinos, a cuyas momias (mallquis) guardaban y adoraban sus colectividades. Al respecto, a todos los reyes incas y a sus esposas se los conceptuaba como dioses
Pág. 441
REPRESENTACIONES
En tal sentido el huaca o templo representaba la casa del ente divino, donde residía su bulto o ídolo que daba respuestas y conversaba (oráculo) con sus servidores mas íntimos (sacerdocio). Una multitud de asistentes y colaboradores no trinas más dedicación que serviles con la finalidad de satisfacer sus gustos a plenitud con ropaje, alimentos, bebidas, Adornos y diversiones, para lo cual preparaban y celebraban festividades
pág. 441
FRECUENTEMENTE
El culto, con oraciones y sacrificios era casi diario; pero en ocasiones especiales y solemnes se les sacrificaba animales (cuyes, aves, ganado) e inclusive seres humanos
pág. 441
DIOSES PRINCIPALES
Entre los dioses mayores hay que enumerar a tunupa, ticsi huiracocha pachayachachi el inti (sol), ollapa (rayo), pachacamac pariacaca, huari, libiac (rayo), catequil, piquerao, chicopaec y aiapaec . Entre la parejas divinas a Urpayhuachac y Auca Atama, Condor tocas y Coyahuarmi
Pag 442
LA IMPORTANCIA RELIGIOSA DEL SOL PARA LOS INCAS
Al sol se le consideraba como un dios fertilizador de la tierra e inclusive para fecundar a ciertas mujeres, como sucedió en la costa de ishmay (lima) con una dama creada por Pachacamac
Pág. 449
DIOS SALUD
Se le imaginaba un dios que también daba salud, vida y paz. Todo lo cual lo exteriorizaban en sus oraciones “! OH SOH que estas en paz y salvo, alumbra a estas personas que apacientas; no estén enfermas, guárdalas sanas y salvas
pág. 449
PENSAMIENTOS DE CÓMO VIVIA SU DIOS SOL
Se les había metido en la cabeza que el referido dios tenía su familia, en la que la luna desempeñaba el papel de su esposa y las estrellas la de su corte
pág. 449
PACHACAMAC
Pachacamac no se le consideraba el creador del universo o cosmos, sino la divinidad que daba el ánimo o movimiento la tierra. He ahí por que se le tenía como el dios controlador de las conmociones sísmicas, por lo que se le respetaba y oblaba mucho en la costa, zona muy castigada por temblores y terremotos .Por eso más le veneraban desde Tumbes a Arica
Pág. 454
DIOSAS
Las diosas femeninas estaban muy vinculadas a l producción agraria ya la pesca .Pero también hay que considerar entre ellas a la luna, que con las dos anteriores conformaban el trío de las diosas panandinas .Se la veneraba mucho por las ñustas, pallas y collas de la etnia del inca
Pág. 458
ORACULOS
Las momias o mallquis estaban categorizadas según fuera de una familia extensa o ayllu; de una saya, de un reino, o de un imperio. Pero no solo poseían mallquis preservados de manera momificada, sino otros convertidos en piedra, como la casa de Ayar Ucho y Ayar Auca, considerado análogamente oráculos muy acatados
pág. 461
HEROES
Alas pacarinas se las respeto y rendía culto. Acudían a ellas con ofrendas para pedirles la perpetuidad del grupo étnico en la tierra
pág. 462
COMUNIDAD
Entre los campesinos había una divinidad muy popular: el huamani o jirca, que gozaba y goza de inmensa aceptación. Le rendían culto y le invocaban de una manera particular para lograr su apoyo en la fecundidad humana, animal y vegetal
pág. 462
AGRICULTURA
La pachamama o madre tierra estaba identificada como la diosa de la fertilidad, proporcionadora de os alimentos necesarios para la vida de hombres y animales. Igualmente constituía la tierra por donde el ser humana o edificaba sus viviendas, por donde caminaba y en la que introduciría a sus difuntos
pág. 465
SACRIFICIOS
Los niños si sacrificados se convertían en huacas (seres sacralizados) con poderes para proteger a sus ayllus y etnias a los que habían pertenecido en vida, prodigándoles la fecundidad de sus ganados y campos
pág. 469
Capitulo Nº 14
Los incas habían llegado enviado por potencias divinas para cambiar las relaciones sociales de producción, generara autenticas relaciones de parentesco, el arte humano y brutalidad en el que permanecían
ETNIAS
Constituía un estado multiétnico, o mejor diríamos multinacional. No comprendía 100 grupos como se dice usualmente, sino mas de 100, pues tan solo en la selva alta existían más de 30 grupos diferentes, aunque de área geográfica pequeña en comparación con los de la sierra y costa pág. 487
EL ESTADO TAHUANTINSUYO
Así fue como el estado Tahuantinsuyo cumplió con un rol importante colocado dentro de las fronteras de un solo imperio a numerosísimos señoríos, reinos y algunas tribus que venció y sometió .Ahora es imposible aceptar que hay conformado una federación o confederación de señoríos o reinos; y l prueba cierta es que no tenían los mismos derechos que los hubieran igualado a la etnia vencedora
pág. 488
LA ORGANIZACION
La elite cusqueña se propuso y consiguió forjar todo un aparato propagandístico y una “historia” en el que auto aparecían como el pueblo organizador del mundo andino, gracias a cuya sabiduría lo sacaron del caos
pág. 489
CLASES
La clase dominante y dirigente tahuntinsuyana actuaba en medio de una indiscutible conducta paternalista, con la finalidad de adormecer todo el germen de descontento que hubiera podido concluir con un eventual movimiento subversivo
pág. 489
EL IMPERIO CONSTITUIDO…..
El imperio se dejaba sentir en los ayllus y reyes de las nacionalidades incorporadas a su extenso territorio por medio de gobernadores (tucricuts) , de espías . Guarniciones, visitadores y de grupos de mitmas con diversas finalidades
pág. 491
CARGOS
Del Tahuantinsuyo su grupo salía los personajes para ejercer los cargos claves de administración política, militar, civil, sacerdotal y burocrática en general .Para los empleos subalternos se echaban mano de los incas de privilegio y a veces de la aristocracia regional, y en ocasiones hasta de yanas files
pág. 494
LAS HABILIDADES
Los gobernantes incas poseían la habilidad de aprovechar todo lo antiguo, sin destruir realmente nada de las estructuras y su par estructuras del pasado. Rescataban todo, aplicándolo y perfeccionándolo para dar cuerpo a su nuevo estado
pág. 494
LOS AYLLUS
El campesinado o jatunruna, adscrito en ayllus (comunidades) de organización colectiva y mutua era, entonces, la masa que soportaba la casi totalidad del peso de la producción, gracias, videntemente, al control de las autoridades nombradas por el poder central
Pág. 496
DERECHOS
La etnia inca estableció un estado absolutista. Lo apoyaba en el derecho divino, lo que le permitía un funcionamiento en el extremo energético
pág. 497
EXPANSION
Consideraban al país por lo menos teórica mente, como de su propiedad, despojando de tierras , recursos y hombres según las conveniencias del estado .Las elite aumentaban gracias a la poliginia , para quienes se urgía cada vez mas tierras y productos generados por yanas y mitayos pág. 497
LOS PIÑAS
La fuerza laboral del campesinado (productores directos)permitía mantener la maquinaria estatal integrada por un cuerpo considerable de administradores , un formidable ejercito , un numeroso clero y por las panacas reales del cusco de vida cada vez mas ociosa y suntuosa ,en la que incluiase el servicio a las momias de los reyes antiguos
pág. 496
LA NATURALEZA DEL ESTADO
Las retribuciones no veían a ser otra cosa que los “sueldos” que el rey pagaba a sus servidores. La generosidad con la que se gratificaba la llevaban a efecto con los productos que generaban los mismos mitayos extraídos de los ayllus
pág. 496
COMERCIO
Solo las cosas de lujo y prestigio las conseguían fuera de sus fronteras, como acaecía con las caracolas de los mares del norte y las plumas multicolores de exóticas aves selvicolas. Todo ello colocaba al sapainca en una posición equivalente a los grandes administradores y empresarios, cuya finalidad era acumular bienes
pág. 496
LA NATURALEZA DEL ESTADO
El estado espetaba la propiedad y la continuidad de los ayllus a cambio de que los jatunrrunas le crearan rentas para sostener a las instituciones y asistentes del imperio .Po eso no hay huellas de oposición entre campesinos y estado por cuestión de tierras
pág. 497
LA FORMA DE LA CUAL ELABORABAN UNA CULTURA
Elaboraban una cultura y civilización alejados geográficamente de otras, al extremo que ignoraban la existencia del resto del humanidad, salvo ligeros atisbos sobe la presencia de los pueblos ubicados al norte de la línea ecuatorial, con los que tenia levísimos contactos
pág. 498
COMERCIO
El comercio a larga distancia mantenido ente costandinos y mesoamericanos, no favoreció que los naturales de allá llegaran hasta aquí, ni viceversa .Sus encuentros no realizaban en la isla de La Plata, frente a Manabí
pág. 498
LOS INCAS MAS RECONOCIDOS
El Tahuantinsuyo en la época de Huayna Capac , Huascar y Atahualpa constituía un estado en el cual los yanas , yanayacos, acllas y piñas configuraban una notabilísima fuerza de trabajo, asegurado al poder al poder una producción en masa de los principales productos que necesitaba (para retribuir y redistribuir) , dentro de cuyo sistema la etnia inca radicada en el cusco y en las llactas regionales, cada vez exteriorizaba mas acentuadamente su carácter de casta, cada día mas desligada de las tareas productivas
pág. 495
ECONOMIA
La formación económico-social constituía un Estado imperial multinacional. Se componía de una multiplicidad de nacionalidades, a las que algunos etnohistoriadores prefieren llamarlas “grupos étnicos”, sin que tal hecho configure una singularidad en la historia universal, ya que el imperio de Alejandro Magno, el de Roma, el de Gengiskan y otros pasaron por la misma experiencia pág. 490
CONQUISTA DE LOS ESPAÑOLES
Cuando arribaron los españoles , el estado imperial había ya alcanzado sus límites definitivos .No quedaba nada que conquistar por ninguno de los puntos cardinales del mundo que conocían ;por cuanto las etnias triviales , ubicadas mas allá de sus fronteras establecidas , no les provocaba ningún atractivo por su incapacidad de generar rentas al estado imperial
pág. 490
REINO
Es patente que no todo señorío y reino fue forzosamente agregado al Tahuantinsuyo mediante conquistas violentas .Se sabe de varios que, conscientes de su debilidad para defenderse y de su aislamiento, en forma deliberada pusieron se bajo o dentro de la esfera del cusco, así sucedió con el reino chincha
pág. 486
EL SAPAINCA
El Sapainca era el inca que se encargaba del manejo de la vida cívica, política económica social y militar de la vida en el Tahuantinsuyo. Era considerado como el hijo de el dios sol por ello era el bendecido por los dios andinos, era el vocero de los dioses en la tierra.
Pag.297
LAS FUNCIONES DEL SAPAINCA
Entre sus funciones se encuentra el manejo supremo de la vida del Tahuantinsuyo a excepción del poder religioso que lo ejerció el inca de Urin pero al igual que los curacas cumplían en la redistribución con los ayllus.
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LA REDISTRIBUCIÓN
La redistribución es la entrega de lo producido por los ayllus al curaca y este al inca o de él ayllu de frente al inca e inversamente, luego el producto entregado es devuelto en parta a los ayllus excepto de los pueblos.
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EL CUSCO
Era el centro de poder el Tahuantinsuyo por donde se daba controla a todo sus dominios, además era la ciudad por donde se realizaban la mayor cantidad de ceremonias de índole religiosa e influencia fértil.
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LAS MITMAS
Eran llamados como extranjeros o familias separadas de sus comunas por el imperio incaico y luego trasladado de su pueblo para ir a pueblos conquistados para cumplir económicas, sociales y políticas.
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DIVISIÓN TERRITORIAL Y SOCIAL DEL CUSCO
Cuzco era dividido entre los barrios de la llactas y mitmas, debidamente planificado en la geografía tahuantinsuyana .en donde la conformaba aldeas y grande construcciones.
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EL CORICANCHA
Era uno de los templos más venerados el cual tenían importancia y riqueza el cual veneraba al dios sol. En donde se encontraba la estatua de Huayna Capac. La obra la cual era aportada por las etnias.
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EL CEQUE
Era también llamada como línea imaginaria que permanecía en custodia de los ayllus que se encargaban de su limpieza y manteniendo, en esa serie se encontraban pilares que servían por los astrónomos la sombra del sol durante el año.
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LAS FIESTAS DEL CUSCO
En el cusco es donde realizaban fiestas todos los meses en donde representaba el Sapainca o cualquier otro funcionario. En donde se podría apreciar danzas musicales y escenificaciones. En donde la gente bebía sin parar. Las panacas sacaban a sus momias y las llevaban a pasear.
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El Intiraimi
Fiesta que se celebran en honor al dios sol en donde se le agradece por las cosechas, en donde participaba el curaca dando cuenta sobre las mitas cumplidas por sus trabajadores, esta fiesta se realiza en el mes de junio.
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EL CAPACRRAIMI
Fiesta en donde se celebra el inicio de maduración de los adolecentes en honor al Sapainca el cual se celebraba en el mes de diciembre durante el durante el solsticio de verano. Durante la iniciación del calendario inca.
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EL OMMARRAIMI
Fiesta inca el cual se es pectaba en el mes de octubre en honor de al culto de el agua la cual cumplía un rol importante en la sociedad inca en donde intervenía el Sapainca. En donde se veían escenificación, danzas y músicas.
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EL COYARRAIMI
Fiesta inca la cual se realiza en el mes de setiembre en homenaje a la luna y a la coya más conocida como la esposa del Sapainca, el cual se celebraba con mucha alegría en donde intervenían grandes personajes políticos de la vida incaica como el Sapainca los jatunrunas, los funcionarios.
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LAS LLACTAS REGIONALES
Surgieron como necesidad porque la vigilancia de los señoríos y reinos sometidos en el cual aconseja la creación de centros urbanos estatales parecidos a las fortalezas.
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VILVASHUAMAN
Era el centro geográfico del Tahuantinsuyo el cual sabían que era centro del imperio, en la llacta de ollantaitambo el cual era un centro administrativo muy conservado.
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LAS CONSTRUCCIONES DE LAS LLACTAS INCAICAS
Entre las construcciones más importantes se encuentra el cori cancha el cual estaba era una forma rectangular a base piedra en donde lo que deslumbraba era la opulencia de el oro.
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MACHUPICCHU
Es una llacta ubicada un lugar muy estratégico, fue usada con el fin de esconderse en etapa de crisis. Poseía un difícil acceso y escondido para el resguardo ante problemas civiles.
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LA FUNCIÓN DE PICCHU
Era para la función defensiva y radica en su ubicación alta y abrupta, encerrada por un bosque tupido y rodeada por en rio torrentoso .era el escondite de las aclllas del cusco mientras los guerreros combatían en el cusco.
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LA CARACTERÍSTICA DE LLACTAS INCAICAS
Los otros centros urbanos del Tahuantinsuyo eran llamados como llactas en donde en donde las cuales sabían las administraciones religiosas, militares y serviles. En donde todos eran trabajadores del inca.
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EL USHNU
Era el nombre como se le conocía al trono del inca construido a base de piedra en forma piramidal que se ubicaban en las plazas mayores de las llactas, es desde ella donde se presenciaba ceremonias cívicas y religiosas.
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Capitulo Nº 11
El sistema administrativo
En el Tahuantinsuyo gobernaban dos inca uno de Anan y otro de Urin pero el de Urin se encarga de el poder supremo religioso mientras que el de Anan se encarga de el control político, económico, militar y social del Tahuantinsuyo .pero más era el que encabezaba actos que se realizaban en el Tahuantinsuyo como el Intiraimi y capac raimi, el Sapainca al asumir al mando se cambiaba su nombre, su elección debía contar con una apreciación de los orejones o por la mayoría de ellos .el status que venía de Sapainca a Sapainca ostentaba que la causa de su origen en Manco Capac y Mama Ocllo o los hermanos Ayar. El cual servia para reforzar su idea de hijos de los dioses ante el pueblo, de ahí es que se le aduce como hijo de el dios sol.
EL SISTEMA ADMINISTRATIVO DEL TAHUANTINSUYO
En el Tahuantinsuyo el sistema administrativo los funcionarios estatales eran los Apocunas, eran los que dirigían los proyectos gubernamentales como puentes, caminos, tambos, talleres, etc. Poseían un gran poder político en su sector.
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LOS TUCRICUTS
Los tucricuts o gobernadores eran los que gobernaban cada huamani “provincia” en los cuales controlaban la jurisdicción civil, penal, militar, económica y administrativa. Eran subordinados de los Apocunas.
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LAS JEFATURAS NATIVAS
A pesar que hayan sido conquistados algunos pueblos estos siempre tenían a su líder y el cual transmitía su cargo de generación en generación y el cual estos pueblos conquistados siempre se enaltecían de su árbol genealógico enseñado a los incas. Estas localidades o ayllus se encontraban dirigidas por un curaca.
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LOS CURACAS
Era el que dirigía los ayllus o localidades los cuales eran poblaciones conquistadas que se anexaban al Tahuantinsuyo, los curacas poseían grandes responsabilidades como que el ayllu. Velaban por la seguridad de los pobladores de los hatunrunas y del trabajo que ellos realizaban.
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EL EJÉRCITO
Se encontraba integrado por campesinos obligados para ejercer el servicio militar, acabado el servicio regresaban a sus ayllus, el ejercito se componía de dos sectores uno flotante y otro duradero. El flotante era de corto plazo o transitorio mientras el duradero era para un mayor periodo .se hallaba constituida de numerosas tropas que integraban el estado imperial.
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LAS FUNCIONES DEL EJÉRCITO
La expansión del territorio del Tahuantinsuyo además de defender a los habitantes que conformaban el Tahuantinsuyo como el de mantener el orden establecido por la etnia inca en su capital, en función de esto es con lo cual el Tahuantinsuyo logro mantenerse en pie por casi un siglo.
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LAS ETNIAS EN EL ESTADO
las etnias aun no conquistadas por los incas en donde existían ayllus autónomos de la zona y su único jefe era el jefe de aquella región poco extensa , la agrupación de estos generarían a los señoríos en donde solo uno de ellos era la cabeza para poner a andar aquel señorío, como un curaca que los dirija ,por la situación en que se encontrarían entonces tendrían derecho a mas tierras y a mas responsabilidades.
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LA DUALIDAD INCA
En la etapa incaica la sociedad quería que las cosas pares se vean en la vida política laboral cívica militar y religiosa. Muestra de esto se ve que gobernaban dos inca uno Urin y el otro Hanan y a este sistema se le llama sistema de mitades.
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EL ARMAMENTO DEL TAHUANTINSUYO
Existía tanto armamento de ataque como defensivo, en armamento de ataque encontramos las hondas, clavas de madera dura, arcos y flechas en antinsuyo de caña y carrizo, lanzas y hachas, de defensa los cascos de madera, las pecheras de cobre y escudos de madera con cuero.
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LA GUERRA EN EL TAHUANTINSUYO
La guerra se daba con el fin de expandirse o para defender su territorio ante invasiones que se pudiesen dar, los incas a la guerra lo llamaban azote y este servía para dar paz. Cuando el contrincante a los incas perdían los llevaban a la capital los pisoteaban, o si no los llevaban a las sascaihuasia o casas del pavor para rodearlo de alacranes, serpientes y arañas, con sus cuerpos hacían instrumentos a utensilios.
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LA FUNCIÓN DE LOS GUERREROS
En ellos debía prevalecer la expansión del territorio incaico, a la vez defender ante todo a los pueblos que conforman el Tahuantinsuyo como prevalecer a la nobleza de los invasores o de problemas civiles.
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UN IMPERIO MULTILINGUISTICO
Fue multilinguistico por que al conquistar un reino o pueblo ellos les mantenían sus costumbre, su lengua .pero el mas expandido era el quechua por ser el idioma oficial del imperio del Tahuantinsuyo, a pesar de no ser el idioma originario de los incas, al ocurrir las invasiones aymaras , la lengua aymara logro estar entre las más habladas.
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LAS MIGRACIONES FORZADAS
Las mitmas eran poblaciones móviles a los cuales el estado las trasladaba, su función era colonizar o para controlar pasto y ganado de otras, en fin son muchas la causas por las cuales se traslada poblaciones de un lugar a otro.
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LAS VÍAS Y CAMINOS
Se usaban para acortar distancia en el trayecto empleado, entre las más famosas se encuentra la que recorre desde tumbes a maule.los cuales se entablaban sobre zonas muy empinadas, de demasiada pendiente, zonas pantanosas, estas eran reparadas por los mitayos.
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LOS PUENTES
Los puentes tenían la función de comunicar pueblos pero estos estaban hechos de cinco maneras: troncos, piedras, cuerdas, flotantes y colgantes.los cuales se construían dependiendo de la topografía de la zona y que materiales para construir el puente se hallan en la zona a base de esto es que se edificaban los puentes desde los más simples como de tronco hasta los colgantes
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LOS HUAROS
Las oroyas o huaros consistían en el transporte de cosas en donde participaba una soga una cesta y una argolla de madera el cual consistía en poner las cosas dentro de la canasta luego impulsarlas para que llegue al otro extremo dentro de cierto tramo .las sogas de este transporte se encontraba atado a los arboles, pilares o muros de piedra.
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LOS PUENTES FLOTANTES
Los puentes flotantes se hallaban confeccionados a base de las balsas de totora que se encontraban unidos uno con otras cubiertas por una capa de tierra que servían para el trasporte y al tránsito como los hallados en el lago Titicaca. Los cuales flotaban sobre esas aguas, poseían poco tiempo de duración por lo cual se le necesitaba el cambio constante del material.
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LOS PUENTES COLGANTES
Los puentes colgantes eran los más comunes en el Tahuantinsuyo en los cuales existían de dos tipos uno de función a la nobleza y el otro a la gente común o al pueblo. Su construcción consistía de origen vegetal la cual le daba un poco duración unión de sogas en forma de trenzas los cuales poseían una canasta para el transbordo de la animales personas o cosas.
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LOS TAMBOS
Los tambos el cual estaba al cargo de los mitayos servían de albergue a quienes transitaban cumpliendo mitas y comisiones de poder estatal como los chasquis guerreros funcionarios administradores y visitadores.los mitayos practicaban el trueque de monedas mercantiles. Los cuales salen de los ayllus y señoríos que atravesaban la carreta. O de etnias vecinas.
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LOS CHASQUIS
Los chasquis eran los corredores o postas, eran los responsables de la transmisión de las noticias sucedidas en el Tahuantinsuyo a la mayor velocidad posible. El cual se iba corriendo de un lugar a otro el cual tocaba la caracola o pututo para localizar al otro chasqui que se encontraba más cerca podían enviar mensajes desde Bolivia hasta Tacna en solo tres días lo cual era veloz para la transmisión de aquel mensaje.
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